왜 ? 명상인가?

제 1 장   명 상 의  자 유

명상의 자유란 무엇인가.-----1

현대의 문명인으로써 자신이 소속한 사회의 한 일원으로 살아가고 있다. 이 사회는 한 개인의 것이 아니고 그렇다고 한 나라를 책임지고 있는 정부의 것도 아니다. 사회란 사람과 사람끼리 평등하게 관계를 맺으면서 각 개인마다의 생존권을 보장받으려고 조직의 권익을 추구하고 협력하는 거대한 단체이다. 그런데 사람들은 개인적으로 자신이 소속된 사회에서 구속적이고 노예적인 생활보다는 권위적이고 자유로운 생활을 추구하고 있다.  

대개 사람들이 자신의 권익을 확보하는 수단에 있어서 가장 으뜸으로 바라는 것이 일단 생활인으로 성공하고 보자는 것이다. 우리가 사회에서 살아남기 위해 자신의 권익을 확보하는 일은 일생을 두고서 노력해도 어쩌면 불가능할지 모른다. 우리가 생명이 다할 때까지 생존의 억압에 계속 존재하는 한 자신의 사회생활을 중도에서 포기할 수가 없다.

사실 우리가 자유인이 되고 싶다는 것은 삶으로부터 벗어나려는 자유가 아니다. 오히려 삶을 더욱 가까이하고 실제 생활 가운데 자신의 권익을 보호하여 안장된 삶을 소망하는 것이다. 이 분명한 사실을 우리는 누구도 부정할 수가 없다. 만일 자신이 바라는 삶의 자유가 그러한 것이 아닌 어떤 다른 것을 추구하고 있다면 아마도 그는 진정한 종교인이며, 구도자이며, 수행자이고 또한 삶의 예술가로서 성자이거나 신선이 되어 있을 것이다.

아무튼 우리는 자기 자신의 삶에 일어나는 온갖 문제들을 끌어안고 보다 적극적으로 활기 있고, 보다 긍정적인 자유로움을 획득하여 그 문제의 상황을 해결해 나가는 일에 몰두하고 있다. 이러한 형편으로 사람들이 자신에게 주어진 운명을 가지고 일상 생활을 열심히 노력해 나가고 있다. 더욱이 대학 입시나 사회 진출을 준비하고 있는 사람들은 그야말로 하루하루가 미래를 위하여 투쟁하는 용사 같은 자세로 단단히 각오하지 않으면 안된다.

그래서 심리적으로 매우 위험하고 억압된 마음의 두려움과 부담감을 끌어안고 있다. 이러한 평범한 생활인들이 꿈꾸는 현실에서 명상이 왜 필요한가? 명상은 산 속에 은거하여 해탈을 추구하는 자의 것이며, 또는 한가롭게 마음의 여유를 가진 사람들이 추구하는 어떤 정신적 탐구가 아닐까.? 그리고 초인생활이나 구도자 생활을 꿈꾸고 있는 자들에게만 필요한 것이 아닐까?  

또는 개인적인 특별한 이유가 있을 때, 이를테면 자신의 인격적인 문제, 삶의 분노와 증오, 스트레스, 건강, 불행한 운명, 어떤 문제로 절망적일 때, 아니면 생활하는데 불편함이 없는데도 심리적으로 공허한 사람들, 정신적인 무엇이 결핍된 사람들이 자신의 영혼을 구제하려고 할 때, 또는 죽음 다음의 세계를 위하여, 외계인과 대화를 나누기 위하여 등등 목표가 있을 때 명상 같은 정신수련이 필요한 것이 아닐까? 하고 대개 사람들이 생각하고 있다.

명상은 어떤 전문 분야가 아니다. 모든 사람이 누구나 본능적으로 호흡하듯이 명상은 그렇게 존재하고 있다. 그리고 전문적인 가수나 아니더라도 우리는 아디서나 즐거운 마음으로 자신의 콧 노래를 부를 수 있다. 그렇듯이 명상도 누구에게나 전혀 부담 없이 실천해 나갈 수 있다. 처음에는 음치였으나 가수같이 노래를 잘 부르고 싶다는 갈망으로 하루도 빠짐없이 반복적으로 소리를 지르다 보면 어느새 자기만의 색깔을 가지고 아주 세련되고 훌륭하게 노래를 부를 수 있게 된다. 그렇듯이 명상도 일정한 경지에 도달하려면 매일마다 습관적으로 실천해야 한다.

각박하게 살아가는 사람들 중에 거의 웃음을 잃어버리고 마음의 구석에 근심만이 가득 쌓아 놓고 살아가는 사람들이 있다. 그리고 "난 지금 웃을 기분이 아냐"하고 자신을 억압하고 근엄하고 냉혹하게 살아가는 사람도 있다. 그리고 마음속으로 인간적인 삶의 잠재력을 최대한 활용하지 못한 채 삶의 하루하루가 부서져 간다는 느낌으로 살아가는 사람도 있다.

우리는 항상 무언가에 매달리고 거기서 발생되는 골치 거리 때문에 그 문제를 해결하느라고 전전긍긍하고 있다. 책임지고 해야 할 일들이 산더미같이 쌓아 간다. 그래서 하루 하루가 무질서하고 조각조각 흩어져지는 생각들 때문에 우리는 심리적으로 안정을 못해 괴로워한다. 어쩌면 당신은 그러한 긴박한 삶에서 어느 정도 벗어나 있을지도 모른다. 그와 같은 고민을 과거에는 한 두 번했으나 지금은 비교적 평안하고 자유롭다.

당신은 각박한 사회에서 다행히 성공했기 때문에 인생에 있어서 무엇을 특별히 고민할 것도 없다. 따라서 미래의 희망도 별것도 아니어서 막연히 흘러가는 세월만 바라보며 순탄한 항해가 진행 중인 선장처럼 방향키만 잘 붙들고 있으면 만사형통이다. 하루 하루를 어떻게 하면 즐겁게 보낼 수 있을까? 남들이 "대단히 부럽다" 할 정도로 편안하게 살면서 무엇이든 자신이 원하는 것을 다 가질 수 있는 사람이다. 이렇게 팔자 좋은 사람에게도 내가 권유하는 명상은 절대적으로 필요하다.

여기서 이 책을 읽고 있는 독자의 개인적인 삶의 형태가 어떤 것일지라도 사회생활을 버리지 못한 시민이라면 내가 권유하는 명상법을 반드시 실천해 보기를 바란다. "왜? 명상인가" 하는 이유에 관한 것은 여기서 말하지 않겠다. 이 책장을 계속 넘기다 보면 어느새 그러한 질문의 대답을 얻게 될 것이다. 그리고 어느 정도 만족할 수 있도록 내 딴에는 열심히 설명해 두었다. 그러나 내가 정작 해야 될 이야기 모두 다 털어놓지는 못했다.

그래서 아쉬운 점도 많다. 다음 기회에 인연으로 다시 만나게 되면 우리의 고뇌스러운 사고를 넘어서서 명상의 진리에 대한 행복을 함께 마음껏 나누게 될 날이 있을 것이다. 그런데 당신이 명상의 전문가가 아니라면 명상의 철학적 사고를 세밀하게 연구하고 탐구해야 할 필요가 없다. 우리에게 필요한 정신 수련은 명상의 지식이 아니라 순수한 명상을 우리들 생활 가운데 실천하고 행위하여 명상의 "효험"을 자신의 것으로 만들어 얼마나 만족하게 "얻느냐?" 하는데 목표가 있다.

우리들은 지금 우리의 두뇌뿐만 아니라 마음까지 상당히 지쳐 있다. 그리고 삶이라는 현실 앞에 늘 긴장하고 있다. 그리고 소망을 가지고 있으며 그것을 달성하려고 무척 고민하고 있다. 이런 상황에 놓인 사람들, 입시 공부 때문에, 직장 때문에, 무슨 일 때문에 늘 바쁜 사람들, 절대 그토록 목이 조일 정도로 불행하지 않으나 마음이 왠지 외롭고, 우울하고 잠이 편하지 못하고, 몸이 무겁고, 기운이 상쾌하지 못하고, 그리고 사소한 고민들, 가령 살이 너무 찐다든지, 애인을 갖고 싶다든지, 즐겁지 못해서 심심하던 간에 어쨌던 생활인으로써 살아가는 사람들에게 가장 알 맞는 명상법 하나를 이 책에 소개할 터인데 한번 실천해 보기를 바란다.

순수한 명상은 지성과 논리가 합쳐진 것이 아니라 그것을 깨끗하게 정화시키는 일이다.

명상의 자유란 무엇인가.-----2

수많은 명상법 중에서 우리들에게 딱 한가지 필요한 명상법은 생각을 "구하는 것" 것이 아니라 생각을 "비우는 것"을 실천할 수 있는 명상법이다. 왜?, 그 명상법이 필요한가 하면 우리들은 많은 책을 통해서, 컴퓨터, 신문, TV, 라디오,.잡지, 그리고 온갖 소문과 잡담들, 학교 공부, 직장의 정기적인 강론회를 통해서 우리들이 생각할 것에 도움을 구하는 지식에 관한 정보는 어디서나 손쉽게 구할 수 있으며 어디에나 흘러 넘치고 있다.

이런 현실에서 명상의 자유란 당신에게 주입된 정보의 프로그램이 당신의 관념을 흩트리고 혼란스럽게 한다거나, 또한 자신의 두뇌로는 정리되지 않아서 너무도 혼란스러운 의식때문에 생활의 안정과 질서가 잡히지 않는다. 이러한 현실의 상황의 갈등으로부터 탈피하는 새로운 의식을 가짐으로써 자신의 정신을 건강하게 지킬수 있는 순수 명상법을 선택하는 것이 좋다.

깨달음을 얻어서 해탈하고 싶고, 하늘 꼭대기로 올라가서 신을 만나보고 싶다거나, 초인이 되어 세상을 구제하겠다든가, 지혜를 얻어서 세계를 정복하고 싶다는 원대한 꿈을 가진 사람은 내가 여기서 권유하는 순수 명상에는 해당되지 않으므로 이 책을 시간 낭비해 가면서 구태여 읽어야 할 이유가 없을 것이다. 나는 평범한 생활인으로서 우리들 자신에게 실제적으로 직접 도움이 될 수 있는 건전하고 실용적인 명상의 자유를 원하고 있다.

여기서 내가 권유하는 명상의 자유에는 당신을 침묵의 세계로 안내하는 비결이다. 그리고 세상의 명상법 중에서도 가장 순수한 명상법을 권유하고 싶다. 이 명상법은 아주 단순하고 간단한 수련법으로 이루어져 있다. 그리고 어디서나 아무 곳이나 시간의 틈이 날 때마다 마음만 먹으면 실천할 수 있다. 정기적으로 시간을 정해 놓고 싸움하듯이 명상을 하지 않아도 된다. 그저 바른 자세로 살짝 눈을 감고서 호흡을 조절한 다음에 자신의 마음속 깊은 곳에서 우러나오는 의식을 침묵을 통해서 내면을 관찰하면 된다.

그런데 여기에 한가지 어려운 것은 당신이 침묵에 대하여 진정으로 이해하고 있어야 한다는 점이다. 침묵이 단지 입을 꼭 다물고 아뭇소리도 하지 않는다거나, 어떤 소리도 없이 사방이 쥐죽은 듯이 고요해야 한다거나, 마치 잠이나 죽음 같은 정지된 침묵, 그리고 좌선을 한 채로 끊임없이 가만히 앉아 있다거나, 하는 그러한 명상법은 우리에게 부당한 것이다. 그러한 명상은 매우 신경질적인 사람들이 조급하게 갈망하는 침묵이다. 그래서 그것은 평화롭고 자유로운 침묵이 될 수가 없다.

맑은 하늘에 아침과 저녁처럼 평온하고 자유로운 침묵, 숱한 어제와 기억에서 탈피한 침묵, 그 어떤 것에 대한 의문이 모두 풀려 나가는 침묵, 한마디로 천진 무구성의 완전한 침묵의 명상을 수행하는 것을 이야기한다. 깨끗한 지성을 다시 회복하는 침묵, 그리고 그 행동을 위한 침묵, 두려움의 억압에서 벗어날 수 있는 침묵, 추론의 결과가 아니고 그냥 사리지는 침묵이어야 한다. 이 순수한 침묵은 우리 생명의 절대적인 에너지다.

말은 느낌을 창조해 냈다. 말은 느낌과 연관되어 있어서 느낌을 지시하기 때문이다. 그러므로 대상을 사물을 자신의 자아를 그리고 현실을 말이 없도록 하라. 오직 침묵 속에서 관찰하라. 그렇게 한 뒤에 지성의 언어가 의식에 솟구치리라. 시기심, 질투, 비교, 위선, 교만, 자만이 없는 아름다운 감정의 언어를 창조할 것이다. 그 언어에는 지혜의 등불이 활활 타오르고 있다. 그 등불이 불타기 시작하면 당신의 내면은 황홀한 가쁨에 온통 차지하게 된다.

내가 당신에게 권유하는 명상은 당신이 침묵을 완전히 정복한 다음에 당신에게 주어지는 깨달음이 무엇이든, 그 내면의 언어에 대한 것은 당신의 덕이며, 당신의 힘이고, 당신의 빛이며, 당신의 진리가 된다. 그럼으로 그것까지 내가 위대한 힘을 발휘하여 간섭하거나 침범해 들어갈 수 없다. 만일 그것까지 침범해 들어가야 한다고 주장하는 스승이 있다면 그 사람은 명상을 빙자하여 당신에게 최면을 걸고 있다. 그런 사람들은 사이비 명상가이다. 자기 자신의 권익을 위해서 당신의 의식을 빼앗는 폭력자이다.

달라이 라마에게 티베트의 자유에 대한 희망이 무엇을 근거로 하고 있느냐고 물었을 때, 그분은 "우리의 주장이 정의롭고 합법적이라는 사실에 근거한다"라고 대답하셨습니다. 그리고 진리는 고유한 힘을 지니고 있으며, 거짓은 터무니없는 노력을 지불해야만 유지될 수 있기 때문에 언젠가는 실패에 이르게 되는, 깨어지기 쉬운 허울에 불과하다고 말씀하셨습니다.

명상의 자유란 무엇인가.-----3

완전한 자유를 우리는 사랑한다. 우리는 자유롭게 살기를 원하고 있다. 그렇게 되려면 우리는 명상을 통하여 진정한 자유가 무엇인지를 먼저 깨닫고 있어야 한다. 완전한 자유는 명상, 사랑, 연민이 두뇌를 전체로 작동될 때 통합적인 질서가 잡힌 것이다. 시간을 초월하며, 신성한 것의 행복이 저절로 그때 발생한다. 이것은 달성한 것도 아니며 포기한 것도 아니고 보상받은 것도 아니다. 우리의 의식의 내용물이 모든 사고 활동에 의해 하나로 결합된 상태가 진정한 자유라고 말 한다.

명상가 "마르틴 부버"가 말하기를, 사람의 태도는 그가 말할 수 있는 근원어(根源語)의 이중성에 따라서 이중적이다. 라는 유명한 말을 하였다. 근원어는 낱개의 말이 아니고 짝말이다. 근원어의 하나는 <나-너>이라는 짝말이다. 또 하나의 근원어는 <나-그것>이라는 짝말이다. 이 때에 <그것>이라는 말을 <그> 또는 <그 여자>라는 말로 바꿔 넣더라도 근원어에는 아무런 변화가 없다. 따라서 사람의 <나>도 이중적이다. 왜냐하면 근원어 <나-너>는 근원어 <나- 그것> 의 <나>와 다른 것이 아니기 때문이다.

이처럼 자유라는 언어에도 마찬가지로 적용된다. 두려움은 모든 인류의 공통적인 상태이다. 이 두려움의 근원어를 형성하고 있는 짝말은 무엇일까?. 그것은 당연히 자유이다. 그리고 <자유>라고 말하면 거기에는 <두려움-억압>이라고 하는 이미지가 있다. 우리가 억압에 대한 두려움을 가지고 있다는 것은 자유를 갈망하는 의지를 가지고 있다는 것이다. "자유가 아니면 죽음을 달라" 이 유명한 말에도 그 당시 시대적으로 <자유>와 <죽음>은 같은 짝말이기 때문에 그만한 설득력을 가질 수가 있었다.

정신의 수련법에 아이디어를 제공하고 있는 최면이나 암시의 세계에서 이야기하기를, 누군가 이 세상에 살아 남으려면 "나도 성공할 수 있다"라는 부호를 긍정적 사고방식으로 전환하여 반복적으로 자신의 잠재의식에 전달하라고 가르친다. 이러한 최면 방식 암시법은 명상가 입장에서 말하자면 마치 시장 바닥에서 만병통치약을 팔고 있는 약장수들이 떠들어 내는 선전 문구처럼 들린다. 그들은 아무것도 아닌 것을 가지고 기적의 비결 인양 최면적인 언어를 사용하여 엄청난 효험을 볼 수 있다고 사람들을 유혹한다.

그 긍정적인 사고방식이 대단히 의지적인 것 같으나 자세히 들여다보면 거기엔 소심하고 옹졸한 의식이 있음을 알게 된다. 왜냐하면 그 긍정적인 언어의 암시력에는 역시 같은 짝말인 부정적인 언어의 암시력을 동시에 인지하고 있기 때문이다. 그래서 "나도 성공할 수 있다"라고 암시하는 것은 "나도 실패할 수 있다"라는 같은 근원어를 잠재적으로 사용하고 있다. 결과적으로 그러한 암시력은 일종의 개그에 불과하다. 그냥 부담 없이 듣고 잊어버려도 상관이 없는 실속 없는 이야기를 가지고 무슨 특수한 비결인양 감언이설한 것이다. 명상을 알고 있는 종교 학자들은 그러한 최면 형태의 암시법을 경계하라고 이야기한다.

그리고 또한, "나도 성공할 수 있다"라는 메시지는 "나만이 성공하겠다"라는 동질성의 근원어가 그 배후에 묵시적으로 존재하고 있다. 이것은 개인에게, 혹은 집단에게 사회적으로 경쟁심리를 자극하는 메시지이다. 사실 그러한 관념이 인류 전체에게 매우 위험한 사고방식을 갖도록 한다. 왜냐하면 "나도 성공할 수 있다"라고 하는 암시 속에 "나는 참 바보였다"라고 생각하는 또 하나의 동질성을 내재한 근원어를 가지고 있기 때문이다.

그래서 자신이 지금부터 바보가 되지 않으려면, 누군가 자신을 바보로 취급하는 사람으로부터 당당히 맛서야 하고, 따라서 어떤 상대를 이기기 위하여 그 상대자를 바보로 만들어 주어야 한다. 이렇듯이 삶의 억압에 벗어나 자유를 성취하려면 긍정적인 사고방식으로 전환하라고 가르치는 메시지에는 아무튼 요모조모로 의문적이고 모순투성이다.

언뜻 생각하기에는 그 메시지가 무척 강력하고, 자신감 있고, 신념에 커다란 활력을 제공할 것 같다. 하지만 그것을 받아들이는 우리의 무의식 세계에는 그 메시지에 관한 동질성의 근원어까지 함께 수용하고 있다는 사실을 깨닫지 않으면 안된다. 가난하게 살건 부자로 살건, 할 일이 많건 적건간에 우리는 여전히 모든 인류에게 공통적인, 이 뿌리깊은 두려움이 존재한다. 두려움의 방식에 사로잡혀 있는 동안은 그 두뇌의 작동은 한정적이므로 결코 전체적으로 가능할 수 없고 따라서 자유를 누릴 수 없다.

사회적으로 유명하게 성공한 사람에게 기자들이 찾아가서 인터뷰 요청한 다음 마지막으로, 자신의 경험으로 성공에 대한 비결을 부탁하면 대개 "나도 할 수 있다" 라는 긍정적인 사고방식을 가지는 것이 무엇보다 중요합니다. 라고 이야기한다. 사실 그들은 남들이 부러워할 정도로 크게 성공한 사실에 대하여, 그 비결이 무엇였는지 그들은 스스로 잘 알지 못한다. 그 사실을 잘 알고 있었다면 그는 크게 성공할 수 없다. 왜냐하면 성공이란. 어떤 수학 공식처럼 풀어 나가는 방정식의 논리나, 이성적인 사고방식에 의하여 이루어지는 것이 아니기 때문이다.

성공은 미묘하고 신비한 운명의 힘이 작용하는 가운데 벌어지고 있다. 사람들은 자신의 삶을 구하려고 어려운 현실을 적극적으로 받아들이면서 열심히 헤쳐 나가고 있다. 사회적으로 크게 성공한 사람도 그런 부류의 사람처럼 삶의 현장에서 열심히 뛰었다. 그렇게 최선을 다해서 살아가는 도중에 어느 날 노력만큼 보상이 찾아왔고 드디어 자신의 성공을 확신하게 된 것이다. 그 사람도 그렇게 되기까지는 역시 대중으로써 두려움 속에 살았고, 억압을 당했으며, 소심하고 부정적인 고민까지 끌어안고 무척 괴로워했었다.

그럼으로, 이쯤에서 우리가 명상을 통해서 관찰되어야 할 문제점은, 자신의 삶을 극복하는 진행 중에 있어서 가장 먼저 파악해 두어야 할 것은 삶으로부터 진정한 자유를 획득했는가? 아니면 그 자유를 획득하지 못하고 있는 상황인가? 하는 것이다. 왜냐하면 인생의 성공에 가장 기초적인 에너지가 바로 자유의 정신에 관한 것이고, 그 자유를 성취 못한 상황에서 노력한다는 것은 자유를 먼저 성취한 자들에게 자신의 노력의 대가를 알게 모르게 착취당하고 있다는 것이다.

우리가 두려움이라 명명했던 감정을 자극 받았기 때문에 그것은 또다시 일어나서 안된다는 미래 암시의 두려움을 가지고 있다. 그리고 우리는 또다시 이 사실을 두려워한다. 그런데 사람들이 부정하는 두려움을 긍정적인 사고방식으로 착각하고 있다. 실은 그 암시력에는 동질성의 근원어로부터 이중적인 자기 모순을 만들어 내고 있다.

공허한 인간의 자유

오늘날 사람들이 바라는 자유란 무엇인가? 세계 어느 나라를 돌아보아도 현대인들이 바라는 것은 역시 돈의 위력과 억압에서 벗어나고 싶다는 자유이다. 이 자유를 갈망하는 생각으로 현대인의 마음이 황폐하고 공허해지고 있다. 사람들이 물질의 부를 갖지 못해서 이러지도 저러지도 못하고 주저앉아서, 가난하고 초라한 자신을 돌아보면서 생활의 두려움에 떨거나 직면해 있다.

가난한 서민들을 당하고 있는 경제적인 어려움, 그 두려움, 그리고 그 공포심을 사회적으로 조작하는 사람들이 누구인가? 그들이 과연 누구인가? 우리는 그들을 알고 있다. 하지만 힘없고 가난한 서민들은 그들의 사악함을 징계할 수가 없다. 사실은 빈부의 차별뿐만 아니라 모든 인간들이 그러한 양지와 음지, 강대함과 약소함, 높은 지위와 낮은 지위 등으로 형식화된 사회에서 복잡하게 얽히고 설키어 하나같이 서로가 서로의 목을 조이고 있다. 그 세속에서 그 세속적인 물질의 압력의 때문에 사람들이 자신에게 가장 소중한 진정한 자유를 박탈당하고 말았다.

이 외부적인 압력, 억압, 두려움에서 벗어나려고 사람들이 자유를 갈망하고 있다. 그래서 이 "자유"라는 의미가 "투쟁"이라는 의미로 왜곡되어 엉뚱하게 변질되었다. 그래도 어려운 여건이지만 적극적으로 투쟁하는 마음으로, 그리고 도전의 정신으로 단단히 각오하고 있는 사람들이 오늘도 이 시간에 삶의 현장에서 부지런히 뛰어다니고 있다. 그리하여 그 외부적인 압력으로부터 벗어나려는 자유가 오히려 사람들에게 더욱 더 강도가 센 두려움과 공포, 그리고 폭력을 조작해 내고 있다.

모두가 나의 자유를 성취하는데 급급하여 "자유"라고 부르는 동질성의 근원어를 추가하고 수많은 이념들을 마치 생산 공장의 전자 제품같이 자동적으로 만들어 낸다. 이를테면, 폭력, 사기, 공갈, 협박, 투쟁, 전투, 착취, 시기, 질투, 증오 등등 그 단어가 의미한 내용의 분야별로 해당되는 전문가들이 사회 속에서 우후죽순처럼 배출되어 그러한 "꾼"들이 우왕좌왕 동서남북 어디로 가나 무법자들이 판을 치고 마구 설쳐대고 있다.

이것이 인류를 생존을 아주 위험하게 몰아갔다. 그리하여 인간을 위기의식으로 긴장시키고 벼랑의 끝에다가 밀어붙여 극단적인 상황에다 대치시키고 있다. 그리하여 결과적으로 인류의 종말을 재촉하는 거대한 공모가 시작되었다. 이 깊은 상처와 공포들이 우리들의 순수한 정신을 타락시키고, 우리들의 사랑, 연민, 자비로운 의식을 사정없이 망가트리고 뭉개 버렸다. 그해서 사람들이 대항하고 저항하지 않으면, 이 각박하고 냉대한 현실에서 살아남지 못하게 되었다. 인류가 왜? 이토록 생존방식을 힘들게 선택했을까.

인생을 적극적으로, 또는 긍정적으로 수용하고 자신의 권리와 자유를 성취해야 한다. 이 메시지는 조직, 단체, 가족을 끼고서 집단 이기주의를 형성하게 한다. 그래서 사람들은 어느 단체에 반드시 가입해야 하고, 조직에 몸담아야 하고, 권력을 나누기 위해 편을 가르고 동지를 만들어 자신의 조직 체계를 튼튼하게 만들려고 울타리를 치게 된다. 그 결과로 사람들이 서로가 서로를 경계하지 않으면 안되는 매우 이기적인 사회를 만들었다. 그러나 우리들은 희망을 버리지 않는다. 왜냐하면 현재 인류에게 당면한 절박한 문제를 해결할 수 있는 시간적 여유가 아직도 얼마든지 남아 있기 때문이다.

우리는 명상의 자유에 대하여 이렇게 깨닫고 있다. 자유로워지고 싶어하는 "그 마음 그대로 초월하라". 명상의 용어 중에서 우리는 "초월"이라는 단어를 상당히 중요시한다. 그런데 사람들이 초월이라는 단어를 생각할 적에 "초월이란" 어떤 상황에서 벗어나는 것을 의미하므로, 그렇다면 내가 원하고 바라는 삶이 있는데, "나는 성공하고 싶다"라는, 나의 소망을 버리라고 강요하는 것이 아닌가? 이것은 내가 책임져야 할 삶을 저버리고, 나의 의무와 소명감을 포기하라는 말과 같다. 이것은 말도 안된다. 내가 부처인가?.라고 의아하게 반문하는 사람도 있다.

우리가 말하는 초월이란, 당신이 지금 추구하고 있는 일, 그 행위를 포기하라고 말한 것이 아니다. 그 행위에 매달려 질질 끌려가고 있는 마음의 집착을 포기하라는 것이다. 명상에서 말하는 초월의 뜻에는 수많은 의미를 함축하고 있다. 그 중에서 가장 중심적인 의미란 "현재 있는 그대로 존재하라"이다. 인간의 행위와 의식은 서로 동일한 에너지로 사용하나, 그 본질은 완전히 다른 방향에 출발한 것이다. 행위는 행위의 근원은 가지고 있다. 의식은 의식 나름대로 근원을 가지고 있다.

우리가 의식한다고 해서 그 의식을 그대로 모두 다 행위로 표현되지 않는다. 행위는 외부의 조건에 영향을 받는다. 따라서 행위에는 언제나 그 행위에 대한 한계가 뚜렷하게 설정되어 있다. 우리는 활활 타오르는 뜨거운 불길에서는 어떤 행위도 할 수가 없다. 하지만 그 불길 속에서 우리의 의식은 행위를 초월하여 자유롭게 활동하고 있다. 가령 "살고 싶다"든지, "살려 달라"든지, 아니면 "하느님"하고 기도를 할 수 있고 또 다른 생각도 할 수 있으나 육체의 행위는 정지되고 만다

그러나 그것도 육체가 그 불길 속에 견딜 수 있는 한계점까지이다. 뜨거운 불길 속에서 육체가 질식하면 그 때에는 우리의 의식도 할 수 없이 멈추게 된다. 사실은 의식이 멈춘 것이 아니라 육체의 기관이 그 의식을 받아들이지 못할 뿐이다. 실제로는 그 불길 속에서 혼절하여 질식 상태에 있더라도 우리의 무의식은 여전히 살아 있으며 어떤 형태로 남아서 존재한다. 우리가 육체적인 죽음을 맞이하더라도 우리의 의식은 여전히 계속 활동한다.

우리의 의식의 세게는 육체의 죽음에 상관없이 계속 진행된다. 의식이란, 우리의 육체에서 생겨난 것이 아니라, 그 생명의 근원에서 우리의 생명 안으로 흘러들어 온 것이다. 그런데 여기서 주목할 점은, 그 의식의 흐름에 "나"라고 하는 개별적인 특정한 형식으로 존재하지 않는다는 것이다. 우리의 의식이 물질의 차원에서는 내적, 외적으로 예속된다. 그러나 그 특이한 환경에 벗어나면 의식의 활동은 어디에도 예속됨이 없이 자유를 누리게 된다.

생명의 근원에서 흘러나온 의식은 사람들이 "나"라고 생각하는 개아적(個我的) 의식이 아니라 우주 전체를 수용하고 있었던 완전 의식이다. 이 의식의 장에서, 이 의식의 흐름 위에다 우리가 육체라고 불리는 조각배 한 척 띄우면서부터, 그 전체의 완전의식으로부터 "나의 의식"으로 한 조각 분리되어 비로소 개인의 자아로 인식하게 된다. 그럼으로 육체가 죽으면 생명이 살아 있을 동안에 분리하여 사용한 "나의 의식"들, 즉 "나"라고 하는 의식이 아예 사라지고 본래의 통일된 완전의식의 상태로 되돌아간다.

우리는 이것을 하나의 믿음으로 받아들일 수도 있다. 그러나 이러한 사고의 논리를 반박하는 종교적 해석도 있을 수 있다. 처음에는 우리의 의식이 근원에 존재했으나 우리가 개인의 생명으로 태어나면서 "나'라고 인식하는 의식으로 분리된 것이 아니라 분화되어 또 하나의 개체로 형성된 것이므로 "나의 의식"은 나의 존재를 상징하는 영혼이다.

그래서 육체가 죽음을 맞이해도, 육체가 살아 있을 때처럼, 그 "나"는 새로운 "나의 의식"의 다른 형태의 생명체로 부활하거나, 아니면 전생의 형태로 윤회한다. 그리하여 나는 나를 형성하고 있는 개인의 생명으로써 나라고 생각하는 개별적인 자아의 영원불멸성을 얼마든지 주장할 수 있다.

어쨌던 그 두 가지 형태의 논리에는 그 나름대로 우리가 이해할 수 있는 타당한 이치가 성립되고 있다. 그런데 우리들은 소위 명상가로서 아직까지 한번도 검증되고 증명된 바가 없는 가설이나 어떤 이념에 우리의 고귀한 마음의 세계를 꺼내 줄 필요가 없다. 그 러한 형이상학의 문제는 우리가 죽게 되면 누구나 그 때 저절로 알게 될 것이다.

그러한 논리에는 우리의 진정한 자유, 생명의 자유, 자연의 자유를 박탈당하고 또한 우리의 정신을 생각이라는 틀에다 예속시키는 모순이 잠재되어 있다. 우리가 그러한 모순까지, 그리고 그 생명의 근원까지 문제를 끌어안고서 고민하지 않아도 이미 부처가 우리들의 마음 편하게 해 주려고 오로지 그것에만 매달려 고민한 끝에 해탈하여 속시원하게 해결을 보았다. 그럼으로 우리에게 주어진 명상이란 그 진리를 관찰하고 이해하는 일 이다.

우리가 무엇이나 어떤 것에나 예속되었다는 것은 모두 반항해야 한다. 그 반항의 에너지가 자유이다. 이러한 자유, 즉 반대어를 가진 정신에는 완전한 자유가 존재할 수가 없다. 그것은 구속되어 억압을 당하는 현재의 상황을 어떤 식으로든 거꾸로 뒤집혀 놓고 싶다는 복수심의 자유이다. 그 자유를 획득했다고 치더러도 그것은 반쪽의 자유이다. 그래서 사람들은 부자가 되어도, 권력을 가져도, 진정한 자유를 느끼지 못하는 이유가 거기에 있다.

다른 사람에게 뽐내고 싶은 자유, 남들보다 한발 앞서 사회적으로 성공했다는 자유들은 위선적인 자유이고, 따라서 진정한 자유가 아니다. 진정한 자유란, 자기 자신에 대한 사랑, 행복, 연민, 자비로 통합된 환희 의식이어야 한다. 대체적으로 사람들이, 자신이 갖지 못한 어떤 것을 갖기 위한 "자유"를 생각한다. 아주 사소하게 우리의 정신이 어딘가 의지하거나 소유하려는 자유에 예속되어 있다면 그것은 완전한 "자유"가 아니다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야만 그 자유를 구원받을 수 있을까? 완전한 자유란, 우리가 갖고 있지 않은 어떤 것 얻는데 있지 않고, 자신의 삶에 대한 무지를 바람결에 날려보낼 수 있는 정신의 각성이어야 한다.

우리가 직면하는 문제의 근본은 무엇입니까? "신과 자연의 법칙은 모두 버리고, 자신이 만든 법칙만을 고수하는 사람들이 있다는 것이다."

자유란 무엇입니까? 부처가 대답했다. "너 자신의 등불 되라" 자신을 자유롭게 하는 진리를 사랑하라. 그러면 그 진리를 얻을 것이다.

명상의 자유란 각성이다.

우리의 의식이 시간의 과정에서 작용하고 있을 때는 혁명과 변혁의 에너지가 되어 주는 자유가 존재하지 않는다. 이 에너지란, 앞에서 이야기한 자신의 삶에 대한 무지를 바람결에 날려보낼 수 있는 생활속의 각성에 필요한 에너지를 말한다.

시간에는 연속만 있고 종말이 없으며 그저 인식 작용이 있을 뿐이다. 자유란 언제나 새로운 것을 준다. 새로운 것이란 무한하고 영원한 시간 속에 존재하고 있는 것들이다. 이것은 미지의 세계이며 신비 그 자체이다. 신비는 자유의 모든 내용을 담고 있는 커다란 축복의 차원이다.

우리는 이런 경우를 가끔 자신도 모르는 순간에 느낄 때가 있다. 노을이 지는 언덕이나, 어느 장소에서 갑자기 자신이 매우 신비로움의 분위기 속에 있다고 느끼는 야릇한 감상에 빠지는 경우를 경험했을 것이다. 이때는 무척 자유롭다. 안정감을 느끼며 모든 것이 질서가 있고 부드러움, 그리고 미소가 있다

왜 그렇게 되었을까? 그런 시간, 공간, 장소, 그때의 나의 감정,이런 것 때문일까? 그렇지 않다. 그 순간에 자신의 자아가 멈추고 활동을 하지 않고 있다는 것을 발견할 수 있을 것이다. 그렇다. 우리는 자아 '에고'가 침묵속으로 완전히 정지했을 때에만 나는 자유롭다고 느끼며 모든 속박으로부터 벗어난다. 그러나 우리는 '나'에 대한 완전한 소멸을 절대 할 수가 없다. 왜냐하면 '나'라는 의식, 개인적, 자기 중심적 의식이 오랫동안 길들여져 왔고 두뇌 속에 그렇게 프로그램 되어 왔기 때문이다.

활동하고 있는 '나'라는 과정 전체를 알게 되었을 때 정신은 어떻게 하면 좋을까? 새로운 것은 신생과 혁명에 의해서 생겨 나는 것이다. 새로운 것은 진화에 의해서 생기는 것도 아니고 '나'가 무엇인가로 되는 것을 의해서 생기는 것도 아니며 '나'가 완전히 소멸됨으로써 생기는 것이다. 시간의 과정은 새로운 것을 가져다 않는다.시간은 창조에 도달하는 수단이 아니다.

그러므로 자유는 시간이 아니며 그리고 어떤 공간도 아니다. 자유란 바로 의식을 정지할 때 일어나는 신생(新生)이며 혁명적인 에너지이다. 정신은 시간의 과정을 알뿐이지 사랑과 자유 행복, 이런 것들의 차원을 알 수가 없다. 그런데도 우리는 어처구니없게도 정신을 개발하거나 변형, 또는 강화함으로써 자유를 구할 수 있으리라 믿어 왔다.

정신은 나 자신을 투영, 그리고 우리 주위에 존재하는 모든 것과 관계에서 분리되어 있다 것이다. 선택하며 얻으려 하며 그리고 수단이 되고 자발적으로 생각하는 것이며, 그 정신은 순간 순간적인 활동의 진상이기 때문이다. 우리가 자유롭게 된다고 느낀다는 것은 감정이 아니며 자유를 주시하고 직시하는 정신이며, 정신이 완전히 '나'와 결별하고 오직 정신력으로 감각할 때이다.

그러므로 정신이 알고 있는 것이 아니다. 관념, 사고, 이미지, 상상, 이런 두뇌의 작용이 정신을 감각화 할 때는 정신은 절대로 자유를 인식하지 못한다. 바로 정신이 '나'와 분리되고 자아가 멈추었을 때에만이 자유를 인식할 수 있다.

우리의 정신은 단지 의식의 흐름 속에서 순간 순간 일어나는 감각 반응인 것이다. 그 감각반응이 바로 감정이다. 우리는 자율적이 못하다. 불쾌하다. 화가 난다. 우울하다. 라고 하는 것들이 감정의 문제이며 곧 정신의 문제라고 생각하고 있다.

신체적으로 물리적으로 병적인, 그리고 두뇌의 기계적인 경우에 병적인 현상이 유발될 때에도 우린 그런 감정에 사로잡힌다. 이러한 것도 사실은 자신이 "나'라고 하는 자신의 중심적인 의식에 대한 집착 때문에 오는 현상이지 정신 그 자체나 감정의 그 본질이 그렇게 되는 것이 아니다. 우리가 모든 신체적인 고통도 바로 '나'라고 하는 중심적 의식에서 자아를 멈추고 있을 동안에는 그 고통을 인식할 수 없게 된다. 이 때 우리는 정신이 참으로 편안해진다.

우리의 내부의 의식이나 에너지를 해방시키고 동시에 이해력으로 사랑을 하려면 정신을 자아 활동으로 이용해서는 안된다. 거기에 시간의 관념, 이념이 개입하면 비참이나 투쟁, 또는 해독이나 의도적인 기만을 초래한다. 자아가 멈추면 정신이 정지되고 따라서 사랑이 탄생되어 자신의 자유가 된다.

자유라면 우리는 어떤 것으로부터의 자유를 생각한다. 슬픔으로부터 자유, 근심으로부터 자유가 그러한 것인데 이것들은 사실상 반작용이므로 결코 자유로운 것이 아니다. 무엇으로부터 자유는 과거에서 나온 반작용에 불과한 것이며 따라서 조건적인 것이다.  

인간은 대를 이어가며 새로워진다. 모든 세대는 새로운 꿈으로 도 큰 행복을 희구한다. 누구나 찾는 것은 건강한 몸과 마음, 힘찬 활동력, 명확한 사고력, 일을 잘하는 능력 그리고 좋은 대인관계를 유지하는 것이다. 또한 원하는 바를 이루고 만족스런 삶을 영위하기 위해서는 비상한 생명력과 지성의 자유가 필요하다. 우리는 규칙적인 <생활속의 명상>을 통하여 그러한 모든 일을 자유롭게 이룩할 수 있음을 앞으로 계속 경험하게 될 것이다.

우리가 타인보다 강한 인간이 되려고, 타인보다 명예로운 인간이 되려고, 타인이 이루지 못한 영적인 성공을 거두려고 자신이 아닌 그 다른 무엇이 되려는 욕망, 신통력 도사, 초능력 도사, 그리고 무엇보다 현재의 생활을 밀어내고 뜬 구름 잡으려는 환상, 아니면 자신을 숭앙하고 경배하는 그 무엇이 되고자 하는 욕망 우리는 방종한 자유라고 부른다. 방종한 자유, 이 말은 자유인척할 뿐 진정한 자유, 완전한 자유가 아니라는 뜻이다.

삶의 평화에 이르는 황금의 문은 환희적인 체험이다. 그리고 이 무상의 영광을 얻고 평생 동안 그것을 사는 일이 누구에게나 어렵지 않다.

오늘날과 같이 개인의 자유를 보장받은 시대는 일찍이 없었다고 해도 좋을 것이다. 이것은 과거의 역사를 들추어보면 누구나 수긍할 수 있는 사실이다. 그렇다고 해서 다른 사람과의 협조 정신을 무시하고 개인주의에만 생활의 원칙을 둔다면 그것은 잘못이다.

옛적으로부터 오늘에 이르기까지 사람은 늘 서로 협조하여 내려 왔으며, 그 협조 정신의 결과가 인류 문화의 발전을 가져왔던 것이다.우리 개인은 각기 자기의 행복을 마음껏 누릴 자유가 있는 반면에 시대나 사회에 발맞추어 협조해 나가는 데 있지 않으면 인된다.

결국 우리는 시대의 아들이여 사회의 일원이기 때문이다.

명상의 자유란 행복이다.

인생은 점점 위험하고 불안정하며 무의미하도록 되어 있다. 지상의 아름다운 것들, 호수, 연못, 쏜살같이 흐르는 개울물의 아름다움에 주의를 기울이지 않고 인간은 고생, 투쟁, 복종, 수용, 상호, 파괴를 통하여 지상을 이 모양으로 만들었다. 그리고 바로 사유(思惟)없는 인간은 자기 자신에게도 실재 생활에서 축재(蓄財), 입신(立身), 권력(權力)과 같은 것밖에 없는 황무지이다.

세상이 왜 이 모양으로 되었을까? 그 원인이야 어쨌던 그러한 세상을 진정으로 구할 수 있는 방법은 단 하나밖에 없다. 그것이 명상이다. "명상을 생활화합시다"라고 말하면, 대개 사람들이"명상이 어디에 좋은가?"라고 묻는다. 나는 그 질문에, "어디에나 좋다" 하고 간단하게 대답해 준다. 사실 명상에 관하여 끝이 없을 정도로 장황하게 구체적으로 이야기해 줄 수 있다. 어떤 것이라도 경험이 깊으면 깊은 수록, 그 경험에 의한 사고의 논리가 풍부해진다.

그런 의미로 명상에 대하여 내가 말할 수 있고, 또 말하고 싶은 이야기가 많다. 그러나 아직도 명상에 대하여 이해력이 부족한 사람은 우리의 이야기에 인내심을 가지고 가만히 귀를 기울어 주지 않는다. 대부분 사람들이 "명상"이라는 낱말의 사전적인 의미는 잘 알고 있다. 우리가 명상에 대한 이야기를 거창하게 말하더라도, 사실은 그 사전적 의미에서 크게 벗어나지 못한다.

명상은 고요하고 정적한 가운데 침묵을 지키면서 깊이 생각하는 것이다. 이것이 명상에 대한 사전적인 의미이다. 그렇다면 "명상은 어떤 부분에 해당되는 것이 아니다. 명상은 좋고 나쁨이 확실하게 구분되는 그런 물건이 아니다. 명상은 누구에게는 필요하고 누구에게는 필요 없는 그러한 물건으로 취급해서는 안된다.

명상은 인간의 삶에 있어서 전부이다. 파스칼이"인간은 생각하는 갈대이다."라는 유명한 말을 했다. 이 말이 왜 유명한가? 그렇다. 인간은 바람에 흔들거리는 갈대같이 자신의 생각에 따라서 생활 방식이 좌우되고 있다. 명상은 그 생각하는 인간에게 중심을 잡도록 도와주는 에너지이다. 예수가 광야에서, "인간은 하나님의 말씀으로 살아간다"라는 말 한마디로 악마의 시험을 모두 극복했다. 명상은 예수가 말한 그 "하느님 말씀"을 우리가 직접 알아듣게 할 수 있도록 도와주는 생각의 기술이다.   

정말로 그렇다. 명상은 황량한 들판의 갈대같이 자신의 생각에 마음 안으로 고뇌하고 있는 인간에게 하나님으로 말씀으로 구원받을 수 있도록 이끌어 주는 정신적 에너지이다. 예수가 말한 하느님의 말씀이란, 우리의 정신적 에너지를 가장 조금 쓰고도 강력한 생각할 수 있으며, 아주 적은 노력으로 최대의 결과를 낳도록 해주는 명상을 의미하고 기르기는 말이다. 우리가 명상을 통해서 기도하는 것이 종교의 본질이다. 그래서 명상은 우리의 생활 속에 언제나 함께 존재하고, 그리하여 우리에게 올바른 생각, 우용하고 창조적인 생각, 그리고 강력한 생각들을 갖도록 해준다.

그러한 의미로, 명상은 우리의 삶을 초월하고, 우리의 죽음을 초월하고, 우리의 생각을 초월하고, 우리의 진실을 초월하고, 우리의 행위를 초월해 나가고 있다. 그럼으로 명상은 사람들에게 진리의 길, 수행의 길, 지혜의 길, 희망의 길, 자유의 길이다. 그리하여 그 모든 것을 깨달음 하나로 연결시키는 "완전의식" 또는"통일의식"이 명상으로부터 흘러나오게 된다.

자연(自然: 조물주: 神)이 인간을 만들어 내었으며, 따라서 인간에게 그 자신의 창조의 세계를 스스로 명상하도록 하였다. 인간의 근원이 자연이듯이, 명상도 인간과 함께 근원의 세계가 그 자연의 근원이다. 이 자연의 근원을 사람들이 하느님(神)이라고 말하고, 또 다른 사람들은 도(道)라고 이야기한다. 명상은 인간만이 할 수 있는 유일한 생각의 예술이다. 물론 짐승도 명상을 한다. 그러나 짐승의 명상은 그들의 본성의 울타리 안에서 한다. 인간의 명상은 동물의 본성을 초월하고 있다. 따라서 그 뿐만 아니라 보통 인간의 능력 이상까지 초월하고 있다.

그 초월의 한계가 어디까지인지 명상가인 우리들조차도 아직은 모른다. 그래서 그것은 예술이 된다. 예술은 사물의 원인이나 결과에서 생성되는 아니라 언제나 현재의 상태에서 생성된다. 그리고 그 현재는 인간의 내면속에 존재하는 시간과 공간이다. 그 내면의 차원은 대단히 복잡하고, 미묘하고, 신비하다. 그곳에 두레박을 깊이 내려서 끌어올린 우물 같은 것은 모두 예술이 된다. 예술은 인간의 내면의 의식에서 얻어진다. 그래서 아무렇게 생각해서 얻어진 것은 예술이 아니다.

그래서 명상을 삶, 그리고 생활의 예술이라고 이야기한다. 그 예술은 사람을 위해 가장 유익한 결과를 낳아 주변에까지 조화의 기운이 퍼지도록 생각해 준다. 명상이 인류의 역사와 함께 시작되었으나 명상의 세계에는 종말이 존재하지 않는다. 왜냐하면 인류의 종말을 구원하는데 준비된 것이 명상이기 때문이다. 이것은 엄연한 사실이다. 인류가 지구상에서 유사이래 몇 번인가 종말을 있었다. 그 때마다 명상이 인류를 구했다. 이 말을 당신이 믿을 수 없을지 모르나 놀랍게도 틀림없는 사실이다.

종교, 문화, 정치, 경제, 과학 등등 인간의 문명에 존재하는 것이 모두 명상을 통하여 생겨났다. 또한 인간의 지혜들이 전부가 명상으로부터 발견되었다. 그래서 명상은 최상과 최저, 극과 극, 시작과 끝, 큰 것과 작은 것, 봄과 겨울, 창조와 파괴, 시간과 공간 등등 사물의 상대성을 하나로 통합시키고 유지하도록 지켜 주는 영적인 에너지다.

이 영적 에너지를 갖는 것이 인간에 자유를 베풀어준다. 해탈이란 무엇인가? 바로 자유가 아닌가. 명상의 자유란 곧 신(神)의 마음을 우리가 갖는다는 것이다. 그 자유의 에너지가 우리의 생각을 마음의 근원으로 가져 간 다음 "존재의식"을 갖도록 한 다음에 다시 지혜로운 생각으로 순환시키고 있다. 그래서 명상을 세상에 존재하는 모든 종교가 희망의 등불로 상징하고 있다.

희망은 사람을 성공으로 인도하는 신앙이다. 희망 없이는 어떠한 일도 이룰 수 없으며, 희망이 없이는 인간 생활이 영위될 수 없다.

나는 하나의 진실한 소원을 가지고 있다. 그것은 내가 이 세상 태어난 까닭에 조금이라도 세상 일이 좋게 되어 간다는 것을 볼 때까지 살고 싶다는 것이다.

명상의 자유는 존재의 자유이다.

우주의 중심에 존재하는 신(神)의 에너지를 가질 때 우리는 완전한 자유를 달성하게 된다. 그 신의 에너지는 "숨"을 통하여 인간에게 주어진다. 그런 의미에서 명상의 비결이 "숨"에 있다고 하는 것이다. 지혜로운 생각은 "숨"을 조절하는 행위에서 나온다.

그래서 명상의 기술은 "숨"을 조절하는 방법이다 그 단 하나의 기술만이 요구한다. 더 이상 있을 수가 없다. 명상의 방법은 아주 단순하고 간결하다. 누구나 쉽게 응용할 수 있다. 그러나 명상의 경지에 도달하여 해탈한다는 것은 하늘에 별 따기만큼이나 어렵다. 하지만 우리가 명상을 행위 할 때마다 언제나 깨달음을 안겨다 준다.

명상을 나무에 비교하면, 하나의 나무 줄기에는 무수한 나뭇가지들이 뻗어서 자라고 있다. 그 나뭇가지처럼 단 하나의 줄기에서 나온 무수한 명상법이 존재하고 있다. 그 수많은 명상법 중에서 나무의 줄기에 해당되는 하나의 명상법을 완수하게 되면 다른 수많은 명상법을 동시에 저절로 취득할 수 있다. 그 줄기에 해당되는 명상법이 인도의 달마가 중국에 전래시킨 선(禪)을 말한다.

선은 명상의 기술을 의미한다. 그럼으로 선이 명상의 전부가 아니다. 명상은 어떤 방법이나 형식이나 규칙적으로 정해진 것이 아니라 어떤 것에도 구애받음 없이 행위 할 수 있다. 우리가 현재 어떤 상황에 놓여 있더라도 명상을 당장 원하기만 한다면 그 순간 그 곳에서 즉시로 이루어진다. 실은 즉 명상법은 본래 없었던 것이다. 그런데 사람들이 명상을 어떻게 하면 효과적으로 해낼 수 있을까?하고 고민한 끝에 발견된 것이 선(禪)이다.

인류의 역사상 최초로 선을 시작했던 사람이 인도의 석가모니였다. 그가 보리수 나무 아래에서 깊은 명상을 통해 해탈했다고 전해지는 '그 자세"가 그대로 전수되어 선(禪)의 모델이 되었다. 그러나 명상은 인류의 태초부터 존재했었다. 이집트인은 의자에 앉아 명상을 하였고, 인도인은 옆으로 비스듬히 누워서 명상을 했으며, 몽고인, 중국인, 인디언, 그리고 한국인은 양반 다리로 앉아서 명상을 하였다. 일본은 무릎을 꿇은 채로 앉아서 명상을 했다.

우리들의 생활은 언제나 폭력과 자유가 함께 존재하고 있다. 인간은 폭력적이다. 그 폭력의 다양한 형태, 즉 예의 바르고 점잖은 공격성에서부터 애정을 통한 설득도 폭력이다. 특정한 노선에 따라 이념을 설득하는 것도 폭력이다. 종교와 교리로도 마찬가지다. 비폭력까지도 폭력이다. 비폭력이란 것도 다만 폭력에서 도피하고 폭력을 수용하고 있다.

우리가 실체를 받아들이지 않고 이와 반대적인 관념에 빠질 때 갈등은 불가피해진다. 공허감이 없고 허탈감 없고 깨달음만이 존재하는 삶의 양식, 우리는 이렇게 되는 삶을 살수 있을 때 자유와 만족감을 누린다. 갈등이란 실제 일어나는 일을 부정하고 자신의 편견에서 왜곡되어 창출한 개념 속에 끼워 맞추려 할 때 생긴다. 이것이 법칙이다. 그렇다면 자유는 이 법칙과 맞선다.

우리의 의식이 사물이나 대상에 대해 자신의 편견으로 타의 권위에 복종될 때는 갈등, 불화, 단절, 증오, 기쁨, 축복, 고통, 질투를 수용하고 다만 억제하고 있는 것이다. 그러나 의식은 사물이나 대상을 아무런 편견 없이 그저 바라볼 때, 똑 바로 현재 순간을 응시하게 되면 의식은 정지되고 순간에 모든 의식이 해방된다. 이런 상태에서 우리들이 소속해 있는 권위를 파악하고 관찰할 때 폭력으로부터 자유가 되는 것이다. 그 자유를 가질 때에만 우리들이 소속해 있는 장소에서 밀려나거나 떨어져 나가지 않게 된다.

사람들이 자유를 언뜻 생각하기를 현실에서 벗어나려는 태도라고 잘 못 해석하고 있다. 자유란 자신의 원하는 것을 적극적으로 수용하는 태도이다. 인간은 인간의 사회를 위해서 존재하고 있다. 인간이 동물을 위해서, 신을 위해서, 자연을 위해서 존재하는 것이 아니다. 그리고 그것들이 인간을 위하여 존재하는 것이 아니다. 모든 각 개체들은 자신이 소속된 그것을 사랑하려고 존재한다. 한 그루의 나무도 전체의 나무를 위해서 존재한다. 하늘에 무수한 낱개의 별도 전체의 별을 사랑하기 위하여 존재한다..

인간도 마찬가지로 그렇다. 그래서 인간에게 사회를 위하여 자유가 필요한 것이다. 인간이 자기만의 사랑이라면 오히려 자유보다는 어떠한 권위에 굴종하는 편이 낮다. 자유란 작은 것을 큰 것으로 조화시킬 때 필요한 것이다. 이것은 모든 강물이 바다를 위해서 존재하는 것과 같은 이치이다. 우주가 본래 그렇게 되어 있으며 그리하여 우주 전체를 위하여 존재하게 된다. 작은 점이 모여서 선을 이루게 된다. 그러나 그 선은 원을 그리면서 모든 것을 순환시키고 있다. 그리하여 모든 것들이 처음으로 되돌아가기 위해 존재하게 된다. 바다는 언젠가 강이 되어야 하므로 그래서 강을 위하여 염려하고 기도하게 된다.

그렇듯이 인간도 사회를 위해서 존재하기 때문에 사회로부터 인정을 받지 않으면 안된다. 인정을 받지 못한 사람은 사회로부터 배척 당하고 고립된다. 인간에게 자유란 사회로부터 벗어나려는 것이 아니라 사회를 위하여 봉사할 때 필요한 것이다. 그러한 자유를 얻으려고 하는 사람들은 놀라운 착상과 자아의 지능과 미덕을 통해서, 믿음을 통해서, 앎을 통해서 깨달음을 가져야 한다. 그리고 진정한 봉사란 타인에게, 사회에게, 나라에게, 그리고 지구에게 폭력을 행사하지 않는 가운데 자신의 선의를 행위 하는 것이다.

애민한 각성으로 수련하고 습득한 지성을 갖추었을 때 우리는 폭력이 사라지고 자유를 얻게 된다. 명상의 자유에는 바로 그러한 목적을 모두 갖추고 있다. 그런데 어떤 자들은 명상을 권위와 폭력으로 가르치고 있다. 감히 "나는 깨달았으니 나를 따르라"는 식으로 사람들을 학습시키고 있다. 명상의 자유란 진실로부터 얻어진다. 우리의 의식권에 존재하는 무지함, 오만함, 불순함, 방자함을 벗어 던지고 현명하고 바르게 생각하는 가운데 건전하고 바르게 생활하는 것이 승리하는 명상의 자유다.

예수는 나를 따르라고 말하지 않았다. 그는 나를 보아라. 내가 누구인지 아느냐? 내가 어떻게 보이느냐? 하고 제자들에게 말하였다. 그런데 교회에서 "예수를 믿어라, 예수를 따르라"라고 사람들에게 외친다. 이것은 폭력이다. 자유가 될 수 없다.

잘못으로 이르는 길은 많으나, 진리에 이르는 길은 다만 하나뿐이다. 그 유일한 길이 명상이다.

명상의 자유는 무관심이다.

인간이 자유를 경험하려는 마음을 가진다면 거기엔 자유가 존재하지 않는다. 하지만 우리가 자유를 직시할 때 자아가 멈추고, 그 때 공간이 열리면서 자유를 차지하게 된다. 그래서 자아가 있는 한 자유란 절대로 가질 수가 없다.

사람들이 흔히 생각하기를 자유를 가지면 온갖 종류의 환각과 환상을 경험할 수 있을 것이라고 생각한다. 사실 그러한 것은 자유가 주는 것이 아니라 두려움이 만들어 준다. 두려움이란 사람들에게 대체적으로 놀라운 영향력을 준다. 이를테면 술, 대마초, 도박, 마약, 그리고 아찔한 순간, 충격적인 순간 온갖 종류의 환각과 환상이 일어나게 된다.

즉 한가지 예를 들어서 술과 담배, 섹스, 마약은 우리의 자율적인 신경계를 공격하여 두려움에 떨리게 함으로서 그 때 일어나는 현상이 환각, 환영, 환청을 만들어 내고 있다. 그런데 가끔씩 우리의 자율 신경계를 그런것들을 이용하여 자극해 줄 필요가 있다. 그러나 너무 자주 하게 되면 우리의 자율 신경계의 생명력이 견디다 못해 결국에는 파멸하게 된다.

사람들은 대부분 어떤 종류의 심리적인 안정을 원한다. 그래서 무엇에 매달린다. 다른 사람에게 의지하고, 어린아이가 어머니 손에 매달리듯 어떤 형태이건 간에 사람들이 안정에 바짝 매달리면 매달릴수록 삶은 더욱 열심히 찾아와서 그 사람을 밀어낸다. 사람들이 두려워하고 자신을 폐쇄하면 할수록 더욱 더 세게 밀어낸다.

사람들은 각자 개인의 관념에 매달린다. 그래서 상대방의 관념에 대해 수준을 정해 놓고 비교한다. 그리고 투쟁한다. 온 세계는 관념과 그 관념들 사이에 갈등으로 넘치고 있다. 어떻게 하면 관념의 문제를 해결할 수 있을까?

사람들은 외적인 소유물과 관계에 의해서 그리고 또한 내적인 관념과 믿음에서 안정을 추구한다. 누구는 하나님, 예수를, 부처를, 그리고 돈, 부, 명예 등등 아무튼 사람들은 자신이 믿어야 할 것은 남김없이 모조리 믿음으로 구원받으려고 의존하고 있다. 그리고 자신의 믿음에 방해되는 것을 멀리 배척하려고 싸운다. 외적인 것에 대한 믿음이 많으면 많을수록 사람은 그것에 비례하여 배척할 일도 함께 많아진다.

그래서 안정과 고통이 함께 있다 보면 나중에는 어느 것이 안정인지 고통인지 서로 헷갈리면서 구별조차 하지 못한다. 이러한 상태를 스트레스라고 한다. 스트레스는 그래서 생긴다. 외부로부터 자신이 밀리는 느낌을 가질 때마다 자신의 마음속에 품었던 믿음이 두려움으로 변하여 스트레스로 폭발하게 된다. 그런데도 사람들은 자신의 믿음을 포기하지 못한다. 믿음을 완전히 포기한 사람은 두려움조차 포기한 것이 된다. 믿음의 생각들은 자신의 욕망과 선입견으로 인해서 생겨난 것이다.

왜 그럴까? 사실은 외적인 안정과 내적인 안정 두 가지다 살펴보면, 삶에는 안정이란 전혀 없다. 이 모든 것을 깨달으면 안정이라는 수단으로부터 자신의 자유를 찾기 시작한다. 관념 속에서, 전 통속에서 습성 속에 폐쇄되지 않고 창조적인 생명력을 지닌 자유로운 인간이 되어야 한다는 것이 아주 중요하다.

우리들이 모두 살아야 하는 이 세상, 하늘에 있는 별, 햇살은 그 얼마나 아름다운가? 이 신비로운 창조의 세계에서 우리는 다함께 살아야 한다. 이 땅은 강력한 지배자들이나 토지를 소유한 귀족들에게만 속하지 않고, 우리들의 대지, 너와 나의 것이다. 부유한 자들뿐만 아니라 가난한 자들의 세계요, 유식한 자들뿐만 아니라 무식한 자들의 세계이기도 하다.

우리는 이 점을 인식하고 평화로운 아침에 가끔 한번씩 아니라 항상 대지를 사랑한다는 것이 아주 중요한 것이다. 명상의 자유는 사랑의 갈망에서 길들여진다. 사랑이 없는 자유란 그 사랑을 빙자한 폭력이 된다. 그래서 사람들은 자유를 원하면서도 자유를 한편으로 자유가 두려워 전혀 다른 곳으로 도피해 버린다.

우리들은 자유가 되고 싶지만 먼저 선생이나 변호사, 부모, 군인, 정치가, 사업가를 저마다 보이지 않는 어느 한 귀퉁이에서 자유를 방해하기 위한 무슨 일을 벌인다. 그러한 부류의 사람들이 자유란 마치 소유할 수 있는 대상으로 생각하며 상대의 자유를 허용하지 않을 때 자신이 자유를 누릴 수 있다고 생각한다. 또는 어떤 힘에 의존해서 자신의 자유를 보호받을 수 있다고 생각한다.

우리가 무엇인가 의존하고 또 그 힘으로 투쟁한다고 해서 자유가 되지 않는다. 자유가 되려면 우리들은 모든 내적인 의존에 대한 반항을 해야 한다. 이 반항을 이해할 때 그 속에서만 진정한 자유를 얻을 수 있다. 자유란 단순히 하고 싶은 짓을 마음대로 한다는 것이 아니라. 하고 싶은 것에 대한 요구심, 애착심, 의존하려는 외적인 경향들을 모든 것에 관심을 갖지 않는 것을 뜻한다.

그러한 요구심이 우리의 자유를 빼앗아 간다. 잃은 것이 가진 것 보다 더 강한 힘을 가지고 우리를 괴롭힌다. 그래서 자유를 잃은 사람은 자신의 고통에서 벗어나려고 더욱 더 자유에 매달린다. 자유에 매달려 있다는 것은 사실은 자유를 완전히 잃었다는 것이다. 사람들이 하늘에 계신 주님을 부르짖고 있는 것도 사실은 그 하늘과 주님을 잃었다는 것을 말해 준다.

그래서 잃은 것을 되찾기 위해서 교회나 절에서 기도를 하게 된다. 그리고 교회나 절을 지키고 있는 종사자들은 사람들이 아무것도 찾지 못하고 자꾸만 무엇을 잃어버리게 하는 관념을 만들어 설교하고 있다. 그래야만 사람들이 다음에도 찾아오게 된다. 가진 것도 없고 잃은 것도 없는 사람은 아무것도 찾으려고 하지 않는다. 그래서 교회나 절을 찾아다니지 않는다.

성자들은 사람들에게 삶에 대한 요구심을 갖지 말라고 조언해 준다. 그리고 어떤 요구심이나 애착심에서 벗어날 수 있는 방법까지 자세하게 알려주고 가르친다. 그런데 사람들이 그런 말을 듣게 되면 선뜻 납득하지 못하고 표정부터 어안 벙벙해진다. 성자들이 사람들에게 알려 주는 참 뜻은 삶을 생활하는데 있어서 요구심이나 집착심이 필요 없다는 것이 아니라 그러한 것에 관한 어떤 관념을 갖지말라고 충고하는 것이다.

우리의 마음은 무엇을 항상 갈망하고, 요구하고, 애착하고, 욕심을 가지고 있다. 이것은 우리의 본능이다. 그래서 우리가 그것들을 버리고 싶어도 절대로 버리지 못한다. 본능이란 우리의 생명 안에서 너무도 질긴 고래 심줄같은 것이여서 그것을 끊고 싶어도 쉽게 끊어지지 않는다. 그럼으로 우리는 그 생명의 본성에, 그 마음의 활동에 모든 것을 맡겨 버리고 자신의 생각이 자유롭게 활동할 수 있도록 내버려 두어야한다. 그래야만 자신의 내면의 활동이 원만하게 돌아가고 따라서 발전된다.

생활 속의 명상도 자신을 각성시켜 자신 존재의 심연에 이를 수 있는 길을 안내하고 있다. 인생을 독립적 자주적으로 성공한 사람은 먼저 자기 자신의 의식을 지배한 사람들이다. 즉 자기 자신의 내면에 일어나는 의식을 잘 통제함으로써, 그 의식의 에너지를 자유자재하게 활용할 수 있게 된다. 그래야만 사회적으로 크게 성공할 수 있는 인격성을 올바르게 갖추게 된다. 인생을 성공적으로 살아가려면 마음의 전체 영역에서 개발되고 모든 차원에 걸쳐서 능력이 나타나야 한다.

사람을 사랑하되 친해지지 아니하거든 그 인(仁) 을 반성케 하고, 사람을 다스리되 다스리지 아니하거든 그 지혜를 돌이켜 보고, 사람에게 예(禮)를 하되 대답하지 않거든 그 공경함을 돌이킬 것이니, 돌이켜 보아도 얻지 못하거든 또 한번 돌이켜 구하라. 그러면 돌아 올 것이다.

열성만이 인생을 영원하게 만든다.

사람이 살아간다는 것은 일생을 두고 박빙(薄氷)을 밟는 것과 같다.

명상이란 희망을 갖는 기술이다. 여기에 자유는 긴 희망이고 구속은 짧은 희망이다.

사랑이 없으면 자유도 없다

생활인으로써 자유가 되려면 삶이라는 놀라운 운동에 예민한 감수성을 지니고 자신의 마음을 개방해야 한다. 이렇게 자신이 항상 준비된 사람은 저절로 천덕(天德)이 이루어지고 복(福)이 자신에게로 들어온다.

이 복(福)라는 글자에는 다음과 같은 이미지를 가지고 있다. 하늘의 빗물을 받으려면 장독의 뚜껑을 열어 두어야 한다는 것, 그리고 장독의 배짱이 두둑하고 크면 클수록 좋다는 것, 그리고 그 빗물이 장독을 가득 채우고 난 뒤 흘러 넘치는 것을 아까워하지 말라는 것, 그리고 그 빗물을 자신을 위해 잘 사용하라는 것, 이러한 이미지를 상형하여 만든 것이 복(福)이라는 글자이다.

사랑이 없으면 자유가 없고, 사랑이 없다면 자유란 전혀 아무런 가치도 없는 관념에 지나지 않는다. 따라서 사랑이 무엇인지를 아는 사람들만이 자유를 얻게 되고 오직 그들만이 성공적인 현실에서 생활하게 된다. 어떤 이념이나 이론이나 책을 따른 것이 아니라 옛것에 의해서 때가 묻은 얼룩이 하나도 없게끔 융화된 상태에서 이룩된다는 완전한 의미의 반항, 정말로 내면의 노래를 지니고 마음이 아름다운, 따라서 행복하고 창조적인 인간의 반항만이 자유가 될 수 있다. 그러나 다른 의미의 목적을 가진 반항은 폭력이다.

항상 무엇이 되겠다고 애를 쓰고, 생각이 아주 치밀하게 정돈되었고, 이 생각보다는 저 생각이 좋다면서 선택하는 사람은 다른 사람에게 짜증이 나게 한다. 아주 단정하고, 깨끗하고 말을 해도 표현이 정확하고 아주 사려가 깊고 상냥할지도 모르지만, 그는 살아간다는 창조적인 가쁨을 상실한다. 그리고 자신에게 질서와 자유가 있지만 타인에게 부자연스럽고 억압을 준다.

창조적이고 기쁨을 간직하는 자유로운 삶에 있어서 생각하는 바가 크면서도 삶이 정확하고, 맑고, 질서를 어떻게 해야 이룰 수 있을까? 우리는 우리가 소속된 사회에 대하여 마음과 생각을 강렬하게 바쳐야 한다. 그래야만 내가 어디에 소속된 인간인지를 분명하게 밝혀서 세상을 향하여 자신을 개방시킬 수 있다. 사회에서 자신의 존재를 완전히 개방할 수 없는 사람은 천덕을 누릴 수 있는 기량을제대로 갖추지 못한 사람이다. .

자신이라는 "나"에 대한 자아의 힘과 그 관념에 온갖 노력을 다하면서 자아 중심적 관심에 대한 것 때문 현재의 사물들 존재의 강렬한 감정을 느끼지 못한다. 우리는 길을 걷거나, 어디에서나, 또는 나무 위로 한 마리 다람쥐가 뛰고 있는 광경, 도시의 지붕, 그리고 아침의 거리, 복도에서 만난 사람 등 매순간마다 일어나는 사실에 대해 민감하지 못한다. 그렇게 되면 느낀 바가 적고 감정이 깊지 못하고 새로운 것을 발견하지 못한다.

자신에게 '나'라는 인식에 관심을 돌리고 있기 때문에 우리 정신은 전체적으로 활용되지 못하고 있다. 대개 사람들이 명상을 자신에게 "나'라는 자아 인식에 고립되고 몰입하는 행위라고 생각하고 있다. 그렇게 가르치는 명상법도 있다. 그러한 명상의 관념에 빠진 사람들은 자신이든 귀신이든 어떤 초혼적(超魂的)을 경험을 통해 환상의 세계를 달성하려고 한다. 그리고 심리적인 안정이 황홀경에 의해 이루어진다고 생각하고, 초환영(超幻影)을 불러들이는 술수를 바라고 애 쓴다.

만일에 당신이 현실적으로 심열하게 바라는 소망이 뜻대로 이루어지지 않을 경우에는, 그것을 이루기 위해 어떤 영적인 힘을 빌리고 싶다는 바램이 있다면 '명상'과 '술수'를 비결하여 동시에 활용할 줄 알아야 한다. 여기에 가장 효험이 빠른 명상의 기술이 부적(符籍)이다. 그러나 올바른 부적을 구하기가 어렵다. 왜냐하면 부적도 초혼적 정신의 비방이므로 언제나 현재 상태에 효율성을 발휘할 수 있는 영험함을 부여하지 않으면 안되기 때문이다.

그래서 개인의 불운한 운세 등을 살펴서 현재적 처방으로 이루어져야 한다. 몸에 병이 생기면 의사에게 진찰을 받은 다음에 병명을 확인하고 나서 거기에 해당되는 약을 제조하듯이 부적도 마찬가지로 영적인 병을 고치려면 부적을 전문으로 종사하고 있는 도사에게 찾아가서 그 사람에게 모든 것을 맡겨야 한다. 그런 다음에 정성스러운 부적을 받아 내야 한다.

정신의 실천은 '술수'와 '명상'의 활동이다. 술법의 시각은 형이상학적인 전망, 사물과 현상의 세계, 장신의 궁극적 본성 등에 대한 탐구에 해당된다. 명상은 일단 이러한 시각이 정립된 후 현실에 적용하여 정신 수련을 통해서 술법을 통합할 수 있게 한다.

신의 나(아트만)는 결코 보는 일도 없고 들을 일도 없다. 잠자는 일도 없고 숨쉬는 일도 없다.  만지는 일도 없고 잠자는 일도 없고 숨쉬는 일도 없다. 말을 하는 일도 없고, 두 눈을 뜨거나 감는 일도 없다.

자유는 긍정을 통한 부정이다.

온 세상 어디에서나 그렇지만 불행히도 우리들은 무엇에 관해서도 자신밖에는 관심이 없고, 주위에 대해 메마른 감정으로 행동하고 있다. 현대인들은 대부분 지성인이라서 아주 똑똑하고 무엇이 옳고 무엇이 그르냐에 관해서 말과 이론만 잔뜩 늘어다 놓는다.

그런 피상적인 면에서의 지성인이다. 지능에 있어서는 대단히 발달된 우리들이지만 내적으로는 실체나 의미가 거의 없으며 관념에 따른 행동이 아닌 참된 행동을 발생시키는 것은 바로 이 내적인 실체이다. 그렇기 때문에 사람들이 아주 강렬한 감정, 정열의 감정, 분노의 감정을 지니고 있어야 하며, 만일 그런 감정은 그냥 억누르기만 한다면, 만일 우리가 "그런 감정은 나쁜 것이기 때문에 나는 화를 내면 안되고, 정열을 느껴서도 안된다'라고 말한다면 우리의 이성이 서서히 한 관념 속에 갇혀 버리게 된다.

따라서 아주 얄팍해 진다는 사실을 깨닫게 될 터이므로, 그 감정들을 살펴보고, 함께 더불어 놀고, 그 감정의 진리를 찾아내야 한다. 우리가 굉장히 똑똑하고 백과 사전적인 지식을 가지고 있을지도 모르지만, 그러나 그 마음속에 강렬하고도 깊은 감정의 활력이 없다면 우리의 이해력이란 향기가 없는 꽃이나 마찬가지다.

강렬한 감정은 어느 때일까? 자아가 사라질 때까지 사물을 사랑하는 마음으로 깊이 그리고 순진무구한 감정을 가질 때 바로 자유가 우리를 행복하게 해준다. 믿음이 있는 자유는 독창력을 통해서 생겨나지만 형식적 궤도에 의해서 제한된 독창력은 자아가 배제된 믿음과 철저히 '자만성'만을 유발시킨다. 의식의 자유는 자신으로부터 관련된 현재의 시간에서, 그 관계의 대상에 대해 완전한 기울 때 의식은 자유로워진다.

요즘 젊은이들은 감정, 의식, 사고들, 즉 내적인 문제의 감수성이 둔감해져 있다. 그 원인은 모방이다. 정보가 흘러 넘치고 수많은 재료들이 쌓여져 가고 있기 때문에 새로운 창작에 도전보다는 기존의 것을 적당하게 모방하는 기술만 배우면 자신의 원하는 것을 달성할 수 있는 시대이다. 물론 창조의 세계에서 이 모방력이 중요하지만 모방가들은 자신의 자아의 감수성이 둔감해지고 자신의 영혼이 상실되는 비애감과 후회감 그리고 부끄러움을 스스로 감당하지 않으면 안된다.

과거라는 부담은 순응하고 관습에 따르도록 몰아내고 순응을 통해서 이성은 안정되지만 안전한 기분을 느끼며, 그것은 방해받지 않고 의혹의 떨림도 없이 순조롭게 돌아가도록 기름철이 잘된 궤적 속에 형식만을 추종하게 된다. 우리가 이런 습성들로부터 빠져들지 않고 이성이 스스로 자유로워 진다면 우선 자신의 의식을 상실해서는 안된다. 그리하여 의식의 자유로 획득함으로써 우리의 사고능력이 무한한 공간이라는 상태에 이르게 된다. 그러면 당연히 최고의 수준을 확보하는 셈이 된다.

자신으로부터 관련된 현재의 시간에서, 그 관계의 대상에 대하여 완전한 주의를 기울일 때 의식은 자유로워진다. 우리의 의식도 낡아 가는 고물 기계처럼 부패, 부식이 되기가 쉽다. 이것 때문에 몸이 무겁고 피곤해진다. 딱 꼬집어 낼 수 없으나 육체에서 느껴지는 기분이 상쾌하지 못하다. 그래서 술, 담배, 마약 같은 것에 의존하게 된다. 그런데 우리가 명상을 매일 습관처럼 수련하게 되면 정신, 몸, 마음이 아주 상쾌한 자유를 누리게 된다. 그리고 심리적으로 불안감, 초조감이 사라지고 언제나 황홀한 심리 때문에 행복하고 평화로운 생활을 할 수 있다.

우리가 생활속 명상을 하는 이유가 그러한 겸손한 목표에 두어야 한다. 명상의 신비하고 초혼적인 영적 세계를 발견하여 대단히 강해 보이는 초능력에 관심을 보이는 명상은 오늘날의 과학기술 앞에서는 아무짝에도 소용이 없는 것이다. 이것은 쿵후나 태권도의 달인도 총 앞에서는 무력해지는 것이나 마찬가지다. 만일 쿵후나 태권도, 검도같은 것을 결투의 무기로 삼지 않고 단지 마음에 수행으로 삼으면 그것도 '생활 속의 명상'으로서 깨달음으로 향하는 아주 휼륭한 도술(道術)이 된다.

우리는 풍요한 물질에 둘러싸여 있고, 많은 지식과 정보를 갖고 있다 해서 과연 행복해졌을까? 참으로 우리는 산다는 데 기쁨을 느끼고 있는 것일까? 기쁨과 충족감이 때로는 순간적으로 있다 해도 생활이 마치 기계처럼 단조롭고 무미건조하게 느끼고 있어 심지어 살아 있다는 사실에 대하여 조차 역겨움을 느낀다.

삶으로부터 자유란 참된 의미에서 명상을 생활의 생명력으로 활용하여야 한다. 현대인의 문명에 필요한 지식, 기계, 문화, 정보, 진보 풍요, 기술 등등 이런 것을 명상 속에서 추구하여 사랑, 평화, 자유의 진리에 도달할 수 있어야 한다. 이것은 우리가 현대 문명을 그대로 자기 자신의 응시의 대상으로 보고서 전체적으로 현실의 상태를 관찰해야 한다.

우리의 지성, 소위 명상가의 지성은 긍정을 통한 부정, 다시 말하면 '존재하는 것'을 발견하기 위하여 '존재하지 않는 것을 명상을 통해 발견하여 이해할 줄 알아야 한다.

마음속 깊이 진지함을 간직한 사람은 지성인이다. 경박하고 조급하고 혼란한 마음속에 지식은 잡음이 계속된 선입관 같은 것이 된다. 마음이 진지하고, 침묵하며, 온화할 때, 지식은 언제나 자유롭고 신선한 활기를 가진다. 그러므로 '안다는 것' 없이는 지성이 될 수 없으며 '안다는 것'이 아무리 많아도 '전체성의 감각' 없이는 지성인이 될 수 없다. 그래서 우리는 명상을 통해 현재의 객관적인 사물을 진지하게 현상을 관찰해야 한다.

자유는 지성인의 에너지이다.

기운이 뜨면 마음이 사치하고, 마음이 사치하면 뜻이 외람되고, 뜻이 외람되면 행실에 오점이 생간다.

나무는 먹줄(먹줄)을 맞으면 곧고, 사람은 남의 충고를 들으면 가룩해진다.

명상의 절정은 무엇인가? 그것은 우리 자신의 내면 속으로 들어가서 거기 어리고 있는 <그>의 모습을 감지하는 것이다. 그 볍률의 전율이 우리의 몸과 마음 전체에 흐르게 하는 것이다.