왜 ? 명상인가?

제 2 장   명 상 의  갈 망

의식은 무엇을 갈망하는가?

사람들은 무엇을 얻기 위해 언제나 갈망하고 있다. 그러나 이 갈망은 우리가 바라는 소망을 갈망하는 것이 아니라 우리의 의식을 갈망하고 있다. 우리의 행동은 의식으로부터 나온다. 행동하기 전에 반드시 그 행동에 동기를 부여하는 의식의 상태가 먼저 생겨나기 마련이고 그 갈망으로부터 소망을 생겨난다.

삶은 우리를 침대에만 머물러 있지 말고 행동을 취할 것을 요구한다. 미래도 과거도 없으며, 아무런 이미도 없을 때 행동은 지속되지 않는다. 그러므로 우리는 삶을 살아가기 위해 무엇인가 갈망할 수밖에 없다. 갈망은 자연스러운 것이다. 우리는 그것을 일부러 극복하거나 피하거나 잊어야 한다는 어떤 신념이나 앎을 구태여 찾아야 할 필요가 없다.

우리의 의식 상태가 희열과 환희에 만족하고 있으면 우리의 행동도 자연히 그런 상태에 따르게 된다. 그래서 마음의 욕망 때문에 일어나는 삶의 문제들과 싸워야 할 일이 생기지 않는다. 그리고 일부러 생각하는 신념이나, 믿음이나, 용기 같은 것을 별도로 갈망하지 않아도 된다. 이미 의식의 상태가 평화롭기 때문이다.

그래서 의식이 갈망해야 할 다른 무엇이 마음 안에 생겨날 필요가 없다. 삶이란 행동에 의존하고 있다. 행동 그 자체가 삶을 구성한다. 그러나 행동은 의식의 노예이다. 의식은 행동을 명령하고 조종하는 힘이다. 의식은 존재의 상태를 숨기지 못한다. 존재를 드러내기 거부하는 의식은 내면의 침묵뿐이다.

인간은 행복해지기 위해서 산다. 물론 반드시 꼭 그렇다고 말할 수는 없겠지만 대개 사람이 어떤 불행 속에 있으면 반드시 그 상태에서 벗어나고 싶어하고, 그리고 현재와 다른 상태의 세계를 갈망하고 소망한다. 이것은 우리가 불행을 두려워한다는 것이며, 불행보다 행복을 갈망한다는 것이며, 그리고 행복을 안다는 것이다. 하지만 행복의 실체가 무엇인지 진정 알고 있는 사람은 무척 드물다. 그보다 자신의 마음이 무엇을 갈망하기 때문에, 그 마음의 욕망에 대하여 행복을 하나의 구실에 붙이고 판단하는 수단일 뿐이다.

행복이란 사막의 신기루와 같은 것이다. 목이 마르는 것을 참고 참으며 오아시스를 찾았건만 막상 그곳에 도착하니 황량한 모래 바람뿐이다. 여기에 행복이 존재했다면, 행복을 찾으려는 의식의 갈망만이 절실하게 존재하였다. 명상은 우리의 행위에 무거운 짐을 지우지 않게 하려고 존재하고 있다. 명상의 갈망은 의식을 텅 비우게 하는 것이다. 그래서 명상가도 무엇을 갈망하기에 열심히 명상하고 있는 것이다. 부처도 역시 갈망하는 의식으로부터 얻어진 것을 끊임없이 제자에게 설파하고 전수하였다.

텅 빈 마음은 신의 마음이다. 모든 사물에 인간의 마음이 그곳에 없다면 거기에는 반드시 신(神)이 존재한다. 노자(老子)선생이 그렇게 말했다. "谷神不死 是謂玄牝(곡신불사시위현빈). 깊은 계곡에는 고요함과 적적함이 존재하고 있다. 그 곳에 침묵이 오래 전부터 그렇게 거기에 존재하였다. 그리고 앞으로도 그 침묵은 영원히 그곳에 존재할 것이다. 그러나 그 계곡의 침묵에는 소위 여기 저기에서 들려 오는 소란스러운 소리를 모두 수용하고 있다.

그 산 속의 복잡한 풍경들, 계곡의 물 소리, 새소리 바람소리들이 아름다운 빛깔과 더불어 하모니를 이루고 있다. 사실은 그곳은 조용한 곳이 아니다. 어느 도시의 뒷골목을 방불할 정도로 시끌벅적하다. 이것은 우리의 의식이 마음의 텅 빔을 견디지 못하고 언제나 갈망하고 있다는 것이다. .

노자 선생도 우리와 마찬가지로 계곡에 처음 들어서자 그 텅 빔의 침묵을 발견했다. 역시 노자 선생도 인간인지라 그 침묵이 온대 간데 없어지고 온갖 소리와 복잡한 그림에 마음을 빼앗기는 갈등을 느꼈을 것이다. 너무도 도취되어 뭐가 뭔지 구분 못할 정도로 아름다움에 흠뻑 취했을 것이다. 그 의식의 갈망들을 역시 노자 선생답게 명상을 통하여 관찰하였다.

"계곡에는 언제나 침묵이 존재하고, 그 존재가 본래 영원 불사한 것이니 그곳에 틀림없이 신(神)이 존재하고 있을 것이다. 그러나  보면 볼수록 계곡이 암컷 같은 모양을 하고 있으며 빛깔들이 그늘에 덮여 지독하게 어두우나, 그 모든 복잡함과 아름다움과 소란스러움이 오로지 침묵안에 있는 것이므로, 그것이 나의 마음을 텅 비우게 하는구나. 바로 여기에 신선(神仙)이 살기를 원하는 곳이다. 그래서 나는 그곳을 현빈(玄牝: 天國)이라 부른다"라는 철학적 사유를 명상의 언어로 우리에게 알려주었다.

텅 빈 마음에는 인간성이 사라진다. 그러나 텅 빈 마음에도 인간의 마음이 찾아오면 그대로 가만히 있지를 못한다. 오로지 신만이 빈 마음속에 존재할 수 있다. 이것이 "노자"선생이 우리에게 던진 메시지이다. 우리들에게 빈 공간이 주어지면 거기에 무엇인가 채우고 싶어하는 갈망을 일으킨다. 결국 텅 빈 마음은 부족, 결핍, 허기, 빈곤 등 같은 마음 상태로 변화된다.

사실 텅 빈 마음은 신의 마음이지 인간의 마음이 아니다. 그래서 우리가 신의 마음을 알고 싶으면 먼저 자기 자신의 자아를 어지럽히는 여러 가지 소란스러움을 완전히 지우고 텅 빈 공간 속에서 침묵을 견딜 수 있어야 한다. 인간이 신(神)이라면 텅 빈 마음의 상태를 얼마든지 영원히 견딜 수 있다. 아니다. 견디는 것이 아니라 그대로 존재할 수 있다.

하지만 인간에게는 그것이 불가능하다. 그래서 텅 빈 마음의 의식이 갈망을 일으키는 것이다. 이 의식의 갈망은 인간의 것이다. 신은 자신의 의식을 가지고 갈망하지 않는다. 신(神)은 늘 침묵 그 자체에 존재하고 있다. 하지만 인간은 신이 될 수가 없다. 왜냐하면 침묵보다 소요를 더 갈망하고 있기 때문이다.

명상가로서 우리는 이 사실을 매우 중요하게 붙들고 있어야 한다. 우리는 왜, 자신의 의식을 가만히 내버려두지 못하고 시시때때로 갈망을 일으키고 있는가? 하는 문제를 말이다. 이 의식의 갈망도 명상의 침묵 그 자체에 머물 수 있도록 할 때 비로소 소위 갈망의 소요들이 새로운 정신의 성향으로 아름답게 창조된다.

생각이 의식 안에 떠오르기 전의 상태를 경험할 수 있다면, 그리고 나아가 그 원천까지를 느낄 수 있다면

그 다음에 그것을 초월함으로써 신(神)의 세계에 도달할 수 있다.

명상은 의식의 갈망으로부터 탈피하는 것이 아니라 명상으로 이어지는 침묵 속에 의식 갈망을

수용하는 자유로움이다.

진정한 정신적 구도란 그 자신에게는 많은 것을 요구하고 다른 이에게는 관대한 것입니다.

이것이 바로 자신이 공언한 이상(이상)을 스스로는 어기면서도 다른 사람들에게 많은 것을 요구하는 사교와 명백하게 구별되는 점입니다. 카리스마를 지닌 사람은이 일단 자신이 지닌 자배력을 악용하기로 마음먹으면, 무언가 매달리고 싶어하는 사람들의 정신과 육체를 사로잡기는 너무나도 쉽습니다.

의식은 갈망이 의식의 운동이다.----1번 

의식이 갈망한다는 것은 어떤 경우의 슬픔, 분노, 사랑, 기쁨, 외로움, 공포를 그리고 혼란으로부터 오는 것이 아니라 갈망하는 의식의 욕구가 그런 이미지를 만들어 낸다. 이 의식의 작용을 진정으로 이해한다면 갖가지 갈망의 이미지를 수용할 수 있는 명상의 공간이 마음속에서 넓혀진다.

자신의 고통을 먼저 극복하려고 하지 말고 먼저 타인의 고통을 극복할 수 있도록 도와라, 하고 말하는 예수의 사랑은 곧 우리의 의식은 내 개인적인 것이 아니라는 것을 의미하고 있다. 만일 의식의 갈망에서 일어나는 문제가 개인적인 것이라면 우리는 자신의 갈망에서 탈피하거나 초월하여 스스로 해결할 수 있는 길을 찾을 수 있을 것이다. 그러나 인간은 그런 방법으로 해결될 수 없었다. 종교적인 집단은 마치 그런 방법이 가능할 것이라고 믿는다.  

우리는 태어나면서부터 죽을 때까지 인류 전체라는 사실을 이해해야 한다. 의식은 절대로 편견이 개재되어서는 진정한 의식을 탐구하거나 규명할 수 없다. 우리의 개인적인 의식이라는 것이 있다 라고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 종교적 개념에는 개인은 각자 고유하고 특별한 영혼을 가지고 있다. 라고 생각하고 있다. 우리의 의식은 특정 집단, 국가 등의 것이면서도 모든 인류의 진통, 곤궁, 혼돈, 슬픔을 지니고 있다.

의식의 갈망을 분명하게 이해하기 위해서 우리 인간은 자유스럽게, 명확하게 바라보아야 한다. 만일 자신의 특수한 경험이나 판단, 편견에 집착하게 되면 분명하게 관찰할 수가 없다. 의식의 갈망에 혼돈을 느끼며 그 갈망을 극복하려고 할 때 우리는 그 내용에 대해 매우 개인적인 이유가 있다고 생각한다.

물론 이것은 단지 수백만 년간 길들어 온 프로그램 때문이지만 자신에 대한 자아, 즉 에고의 집착이 그런 요구를 할 수도 있으며 그러한 갈망에 빠지면 당장 "나는 괴롭다"라는 고통 때문이다. 이럴 때일수록 우리의 의식은 자신의 에고를 작용하여 매우 심한 심리적 측면의 늪에 빠지게 된다.

이런 것은 단지 의식이 만들어 내는 이미지에 대해 수용하지 못하고 극심하게 대립하고 부정하려는 것이 곧 갈망에 의한 자신의 경험, 판단, 편견으로 과거의 기억에서 되풀이되어 꼬리가 꼬리를 물고 사념을 자꾸만 만들어 내게 된다. 의식은 언제나 시간의 강물에서 흐르는 물과 같기 때문이다.

만일 당신에게 기다리는 것이 가능하다면 그것은 당신이 도달자의 마음을 달성자의 마음을 떨쳐 버리고 있는 것이다. 당신이 욕망자의 마음을 떨쳐 버리고 있다. 그렇게 할 때 비로소 당신은 기릴 수가 있다. 기다린다는 것은 이미 당신이 지금 여기에 있다고 하는 의미이다.

의식은 갈망이 곧 의식의 운동이다.----2번

우리는 의식하고 있는 정신과 무의식의 정신이 있음을 알고 있다. 그리고 우리는 대개 의식적인 수준, 즉 정신의 상층에서만 살고 있고 생활 전체는 거의 거기에만 한정되어 왔다. 그래서 사람들이 소위 의식적인 정신 속에서만 생활하였다. 그런데 미래의 사회는 보다 깊은 곳에 있는 무의식의 에너지를 활용하는 뉴-에이지 바람이 세계 인류의 의식 활동의 이슈로 등장하고 있다.

무의식의 잠재력을 이용할 수 있는 방법이란 무엇인가? 여기에 그 동안에 실험 대상은 최면술이었다. 최면술은 정신의 상층 부분의 현재 의식을 관념 작용의 암시력으로 잠재운 다음에 계속 암시 상태로 유도하여 하층 부분의 의식 세계로 침투해 들어가 거기에 잠재된 의식의 능력을 이용하는 심리요법을 말한다. 이 최면의 심리요법은 인간의 잠재능력을 개발하고 몸과 마음을 조절하는 정신 수련법에 중요한 테크닉으로 활용되고 있다.

여기서 독자에게 명상과 최면의 세계를 비교 검토하여 이해시키려고 한다. 이것은 아주 중요한 설명에 해당된다. 왜냐하면 세상에 존재하는 구도자의 수련법이나 정신의 수련법이 대부분이 최면의 기술을 이용하고 있기 때문이다. 거기에 해당되는 명상의 비결은 유일하게 단 하나의 방법밖에 없다. 아무튼 서양의 심리요법은 대부분이 최면을 통하여 개발되었다.

이 최면술은 고대 이집트와 그리스에서 성행하였고, 당시 승려들은 트랜스와 암시를 사용하여 병자들을 치료했다. 이것은 나중에 인도의 요가에 많은 영향력을 미치게 되는데 이 과정에서 생겨난 것이 탄트라이다. 인도의 탄트라의 정신은 명상의 세계보다는 최면의 세계에 더 가깝다. 최면의 화려한 기술들이 초능력으로 오인하였고, 속세에서 활동했던 도사들이 대부분 최면술사였다.

그런 이유로 최면이 신비 쪽으로 기울게 되었고, 그래서 정신계와 종교계에서 한동안 최면과 명상을 같은 것으로 취급되었다. 최면 유도 암시에 의해 피암시성이 항진됨에 따라 피최면자의 의식 상태에도 변화가 일어난다. 이와 같이 특수한 의식 상태를 트랜스라고 부른다. 그리고 이 트랜스의 상태의 느낌은 상층 의식 활동이 거의 감퇴되면서 황홀감과 신비감을 자아내게 한다.

하지만 최면에서 풀려나면 그 트랜스 상태가 마치 잠을 잘 동안에 꿈을 꾸었던 것처럼 몽환적인 기분만 기억 속에 남기고 최면 상태에서 일어난 의식 활동은 깨끗하게 지워진다. 그래서 최면에 걸린 상태에서 실시한 어떤 심리요법, 즉 건강증진, 능력개발, 습벽교정, 전생요법으로 "잠재의식"에 숨겨진 심리적 장애의 근원을 밝혀서 심리 치료에 성공했다고 할지라도, 그 당시에 에너지 파워가 최면에 풀려난 "현재의식"의 에너지 파워에 업그레이드하지 못하고 다시 잠재 의식층으로 도망가듯이 달아나 버린다.

물론 우리가 마음의 힘을 이용하여 최면에 걸림 상태에서 경험한 현상을 우리가 한동안 기억 속에 간직할 수 있으나, 기억이란 우주에서 반복적으로 생겨나는 의식의 파동, 즉 "파도형태"의 "의식운동"에 밀려나 결국엔 시간속으로 사라지고 만다. 시간의 공간은 현재의 순간마다 우주 전체를 향해 열렸다가 과거의 시간 속에서는 닫혀 있다. 우주와 연결되는 의식의 공간이 스스로 열림과 닫힘은 우리의 호흡 운동에 관련되어 있다.

대체로 최면 유도법의 여러 가지 정신 집중의 테크닉으로 인간의 잠재의식을 마음대로 조종했다 할지라도, 또는 심리적 장애에 일어난 어떤 문제를 개선시키는 의료적인 최면 암시요법을 실시했다손 치더라도, 그 상태의 경험이나 학습은 실제의 세계에서 활동하는 현재의식의 경험이 아니었기 때문에, 그 치료의 효과란 겨우 마음의 위안이나 마음의 다짐 정도로서 끝나고 만다.

물론 최면을 통해 구현한 어떤 신념이 우리의 의식 세계에 어느 정도로 영향력을 행사한다. 보편적으로 사람의 마음은 과거 의식이 결정한 신념이나 각오에 의존하여 현재의 행위를 관리 감독하고 있다. 과거의 마음의 문제를 파악하여 그 문제를 해결하기 위한 강력한 신념 체계를 이루기 위해 최면 유도법을 활용하는 것은 자신의 신념을 더욱 공고히 결심하는데 필요하다.

그런데 이 보다 더 회의적으로 생각하는 사람들도 있다. 심리학자 프레이드가 그의 저서 "신경수면학"에서 그가 오랫동안 연구한 끝에 내린 결론은 최면의 본질은 수면과 같다는 것이다. 그래서 최면이나 수면상태의 트랜스적 활동에는 의식의 파워[氣力]가 존재하지 않는다. 이 의식의 파워[氣力]는 앞에서 설명했듯이 시간의 공간성에 열림과 닫힘에 관계하고 있다. 그 열림 상태에서는 의식의 파워가 살아 있으나 그 닫힘에서 파워가 죽어 버린다.

사고는 결코 단순할 수 없다.  명상은 사고의 마지막이여, 명상하는 사람에 의해서 좌우되거나 명상하는 사람을 위한 것이 아니다. 그것은 신(神)의 사고를 돕기 위한 인간의 헌신이다.

의식은 갈망이 곧 의식의 운동이다.----3번

우리들의 의식의 세계에서 가장 강력한 기력(氣力: 파워)은 선험적, 초월적, 초혼적 등 상태의 의식이다. 이것은 "현재의식"이 "완전의식"에 합일(合一)되는 순간에 생겨나는 기운력이다.

현재의식의 열림 상태가 계속 유지하게 되면 그 열림 공간으로 외기(外氣) 즉, 전 우주에 편재한 의식의 에너지 파동이 밀려들어오게 된다. 이것이 어느 정도 단전에 축적되면 어느 순간에 놀랍게도 배꼽 아랫배[丹田]가 뜨거워지고 이상하고 신비한 기운이 머리 꼭대기를 향해 올라온다.

이때부터 침묵의 의식이 생겨난다. 이리하여 비로소 명상의 공간이 열리게 된다. 이 공간에서 행위 되는 모든 사고 활동은 깨달음이 된다. 그리고 명상이 진행되는 과정에 가장 뚜렷이 나타나는 현상에 대하여 우리가 "침묵의 공간"이라고 말한다. 그런데 그 말이 의미를 곧이곧대로 이해해서는 안된다.

대개 사람들이 침묵하면 청각장애, 시각장애의 심증상태(心證狀態)와 비슷한 것이 아닐까? 하고 묻는 사람도 있다. 이를테면 말이 없는 상태, 소리도 없는 상태, 감각도 없고, 아무것도 볼 수 없는 마치 죽음같은 어둠속의 정적을 상상한 것이다. 우리가 말하는 명상의 침묵 상태는 그 상태가 아니다.

깨달음이란 깨어난 정신의 각성이다. 그럼으로 깨달음도 당연히 생각이다 하지만 이 생각은 신선하고, 순수하고, 변혁되고, 창조된 지혜로운 생각이다. 그래서 명상 상태의 침묵이라는 것은 마음의 침묵, 정신적인 침묵을 의미하고 있다. 다시 말해서 마음이 안정되어 우리의 의식의 파워가 엄청나게 충만하여 머릿속이 텅 비듯이 고요하고 매우 맑고 청명하게 깨어난 상태이며, 이 상태에서 오히려 우리의 의식활동의 감각이 더욱 더 섬세하고 예민해진다.

그러나 최면의 트랜스적 각성상태는 심리적으로는 무엇이 깨어난 것 같지만 우리의 의식활동의 감각은 마비되듯이 둔감해지고 무기력해진다. 그럼으로 그러한 상태에서 일어나는 생각들은 혼란과 왜곡되며, 또한 그러한 상태에서 심리적인 치료는 오히려 우리의 잠재의식의 자연스러움의 순수한 상태를 기이한 방향으로 변형을 일으키는 부작용을 유발시킬 수도 있다.

현대인들이 대개 젊은 나이에는 현실을 구축하려고 사회생활에만 몰두하다가 어느새 물질의 빈곤에서 벗어나서 경제적인 여유를 가지게 될 무렵부터는 그 동안 긴장된 자아의 파워가 느슨하게 풀리면서 그 동안 망가지고 파멸된 무의식이 원인이 되어 자아의 공허함, 정신력의 쇠약함, 육체 감각의 둔화, 심리적 장애들이 이윽고 자신을 괴롭히기 시작한다. 그래서 몸에 좋다는 약을 구하고, 온갖 심리요법에 매달이고, 기력 회복에 필수적인 기공, 요가, 단학 등등 정신력 운동이 사회적으로 확산되어 나가고 있다.

하지만 그러한 특수한 의식적인 편견에 따라 오히려 무의식이 무시되기도 하고 왜곡되기도 하고 해석되기도 한다. 그럼으로 무의식을 향해 이성적인 암시나 최면의 정신 수련은 자신의 자아를 더 심하게 피상적으로 왜곡시킨다. 뿐만 아니라 고정된 무의식의 에너지가 거의 상실되고 둔화되어 우리의 생명에 치명적인 질병을 유발시킨다. 여기에 각종 암세포가 공격하고 있다.

대체로 최면 유도법, 혹은 최면 심리요법들이 그것에 해당되고 있는 분야의 전문가들에게는 유익한 학술로서 연구될 만한 요소를 갖추고 있으나, 그 최면의 테그닉을 이용하여 만들어 낸 정신 수련법은 우리의 의식 활동에 상당히 위험한 것이 될 수도 있다. 예를 들어서 중국의 고대 도인술, 한국의 고대 도인술, 현대적으로 해석된 단학의 호흡법, 뇌호흡, 무슨 이름의 단전 호흡, 무슨 이름의 기공술법 등등 세밀하게 검토하여 조사해 보면 거기에는 대체로 현대 과학에서 밝혀진 최면 유도법이 첨가되었다. 따라서 뇌내의 모르핀의 환각 작용인 트랜스적 각성상태를 유발시키고 있다.

그러한 정신 수련법에는 우리가 정말로 원하는 깨달음의 신비한 에너지, 초월적인 에너지를 구원하지 못하고 대신에 몽상, 환영, 꿈의 의식, 죽음의 의식들만이 활동하고 있다. 그래서 불교, 카톨릭 같은 오래된 종파에서는 명상, 묵상, 기도를 빙자한 악의적 정신 수련법으로 파악하고 신자들에게 항상 경계하라고 당부하고 있다. 그렇다. 그것은 지당한 논리이다.

최면적 트랜스의 에너지는 마약을 복용한 상태에서 발생되는  에너지를 발생시킨다. 이것은 뇌내의 모르핀 물질이 분비되어 일어나는 현상인데, 아무튼 뇌내의 모르핀을 과용하게 사용하면 우리의 무의식이 둔화되고 나중에는 자율 신경계가 마비되어 무의식 활동이 중단되고 외부에서 침투해 들어오는 병원체를 감당하지 못하게 되는 경우도 있다. 여기에 에이지같은 병원체가 공격한다.

마약이 아니더라도, 암시, 최면, 마취, 침술 등 자극으로 뇌내의 모르핀의 물질을 분비시킬 수가 있다. 물론 이것을 적절히 활용한다면 아무런 부작용이 생길리가 없겠지만 과용하거나 습관적으로 빠져 버리면 역시 어떠한 무리가 뒤따르게 된다. 그래서 정신 수련법에서도 뇌내의 모르핀 작용, 즉 트랜스 상태를 유도하는 수련법은 간혹 적절하게 수련하는 것이지 습관적으로 하다 보면 부작용이 굉장히 심하게 나타나게 된다. 이것에 대하여 옛날 수행자들이 말하기를 주화입마(走火入魔)라고 말했다.

옛날의 수행자들도 현대인의 과학적인 지식에서 밝혀진 사실을 그들도 이미 짐작하고 경계하면서 올바른 수행을 실천하였다. 가령 아주 강력한 수련, 특별한 수련, 단식수련, 야외수련, 등 등 기이하고 특이한 비결 같은 정신 수련은 구도자에게 일생에 서너 차례 정도로 경험하는 것은 좋은 일이다. 하지만 극기의 정신 수련은 자신의 생명을 바칠 정도로 구도 정신에 빠져 버린 광기스러운 사람들이 할 짓이지 우리 같은 생활인들은 그토록 무리한 수행을 해야 될 이유가 어디에도 없다. 부처가 되고 싶은가?

사실은 정신 수련을 통해 부처같이 해탈한다는 것은 마치 복권에 당첨되는 확률보다도 수십 배나 어려운 확률로서 거의 기적에 가까운 사건에 의해 발생된다. 그래서 해탈한 성자들은 깨달음을 얻지 못한 수행자들에게 매우 겸손한 마음으로 부끄러워한다. 왜냐하면 해탈이 자신에게 일어났다는 것은 마치 복권에 당첨되듯이 자신의 수행을 통하여 얻은 노력의 대가가 아니고 우연한 자연 현상에서 일어난 신비적 현상이기 때문이다. 이것은 대오 각성을 얻어낸 구도자만이 이해할 수 있는 영역이다. 아무튼 해탈도 인간사에 불가사의로 취급되어야 할 사건이다.

만일 명상을 하지 않는다면 당신은 매우 아름다운 세계를 바라볼 수 없는 장님과 같은 것이다.

의식은 갈망이 곧 의식의 운동이다.----4번

현재 의식의 상태에서는 기억의 암시나 최면의 영향에 상관없이 무의식의 생성력이 활동하고 있다. 의식적인 정신과 무의식인 정신은 다른 것일까? 우리는 두개의 의식을 분리해 왔다. 이것은 옳은 일일까? 또한 사실일까? 의식은 어디에서 끝나며, 무의식이 어디에서 시작된다는 분명한 구분 점이나 경계가 있다는 것을 우리는 어떻게 알았을까?

그러나 우리는 언제나 의식적인 정신이 받아들인 것에만 집착하고 있다. 의식적인 정신은 확실하고 명백한 사실에 적응해 나가기가 편리한 수단이 되어 준다. 그러나 무의식 정신이 반발할 지도 모른다. 또한 가끔 실제로 반발을 일으킨다. 그리하여 의식과 무의식 사이에는 대립이 생긴다.

의식은 갈망한다. 의식의 갈망은 과거에서 미래로 향하는 운동이다. 우리가 현재라고 하는 지금 이 순간만은 의식의 갈망이 존재하지 않는다. 의식은 언제나 과거의 것이다. 그러므로 무의식도 과거에 있으며 이것은 두 가지가 한곳에 있으므로 실재로 단 하나의 상태에 있다. 의식의 갈망을 주시한다면 실상 과거의 의식은 이 현재로부터의 도피의 수단인 것이다. 이에 대하여 미래는 현재의 저쪽에 있는 희망이다.

의식의 상층 부분 그런 의식의 움직임을 느낀다. 마치 시계추처럼 현재의 순간의 간격을 두고 과거와 미래로 왔다 갔다 하는 것을 알 수 있다. 그 밑바탕의 무의식은 의식의 기반이 되어 함께 운동하고 있다. 의식이라는 것은 과거에 의해 조건 지어 있기 때문에 이와 같이 조건 지어 있는 정신은 그 정신 자체를 미래에 투영한다. 그 결과로 정신은 현재를 버린다. 정신은 현재를 갖지 못했기 때문에 현실의 사실을 직접 공평하게 볼 수 없고 그 사실을 비판하거나 거절하기를 좋아한다.

우리의 의식이 현재에다 적응시키려고 할 때 그 상황의 조건이 의식을 갈망하도록 문제를 일으킨다. 그래서 갈망이 그만큼 한층 더 과거에 집착하게 되고 그 갈망도 강력해진다. 우리의 의식이 현재에로 머물 수 있도록 할 수 있는 방법이 무엇일까? 그것은 의식이 잔뜩 호기심에 빠지도록 하는 것이다. 하지만 그러한 상황이 연출되면 우리의 의식은 혼절하거나 기절하게 된다. 그래서 의식을 현재에 둘 수 있는 방법은 대체적으로 무리임을 우리는 알게 된다.

그렇다면 우리의 의식을 현재에다 둘 수 있는 방법은 무엇인가? 사실 어떤 물리적 자극은 물론이고 정신적인 방법도 아예 존재하지 않는다. 그런데도 명상이 우리의 의식을 현재에다 머물게 할 수 있다고 "오쇼. 라즈니쉬"가 주장했다. 그리고 그것이 무슨 특별한 비결인 인양 자랑스럽게 떠들어댔다. 사실은 명상이 자극도 아니며 어떤 방법도 아니다. 명상은 그대로 명상일 뿐이다.

"오쇼 라즈니쉬"는 사실 명상을 한번도 해본 적이 없는 사람이다. 그는 명상의 세계를 과학자처럼 연구한 사람이다. 그는 명상을 시인의 영감으로 노래하기를 즐겼던 사람이었다. 그건 사실이다. 그의 직업이 본래 철학자이자 동시에 시인이었다. 그는 명상의 경지를 직접 체험해 보지 않았던 사람이다. 그가 분명히 권장했던 탄트라의 세계도 사실을 알고 보면 순수한 명상이 아니고 명상을 포장한 최면의 세계라는 것이 밝혀졌다.

아마도 그는 명상과 최면을 혼동했는지도 모른다. 최면은 의식을 현재에다 잠깐동안 머물게 할 수 있다. 그것도 아주 잠깐동안 의식에 자극을 주고서 암시로 유도할 수 있다. 그리고 섹스도 마찬가지다. 섹스의 오르가즘이 우리의 의식을 현재에 머물게 한다. 그러나 천만에 말씀이다. 우리가 갑자기 즐겁다, 놀랍다, 간지럽다. 라고 할 때 우리의 정신이 혼절하거나, 기절하는 이유가 바로 그러한 문제가 있었기 때문이다. 그래서 섹스의 오르가즘은 의식의 침묵이 아니라 의식의 혼절 또는 기절이다.

명상은 완전한 침묵이다. 이 침묵 속에 오르가즘 같은 엑스터시한 감각이 있다면 그것은 완전한 명상이 아니다. 부처가 반야심경에서 명상에 대해 자세하게 설명하였다 거기에 보면."생각도 감각도, 망상도 의지조차 없는 것이 명상이다"라고 하였다. 우리가 명상에 몰입된 순간에는 어떠한 사고활동이 존재하지 말아야 한다. 그리고 현재의 의식 활동도 완전히 멈추어야 한다.

의식을 힘으로 명령으로, 혹은 수단으로, 어떤 암시나 최면으로 유도하는 것은 주의 집중에 해당된다. 이와 같은 응시의 강화는 과거의 계속이라는 뜻이며 그 지속성 때문 의식을 더욱 더 미래를 갈망하게 된다. 사람들이 명상을 한다고 하는데, 그것은 명상에 들어간 것을 말하는 것이 아니고 명상을 하기 위한 어떤 수련 방법에 입문하고 있다고 보아야 한다.

의식과 무의식은 과거를 인식할 수 있지만 현재를 인식할 수 없다. 우리가 현재를 인식하고 있다면 그것은 현재의 시간에서 과거로 밀려나가는 것을 인식하고 있다는 것을 의미한다. 순간의 침묵은 의식으로 인식할 수가 없다. 현재를 인식할 수 있도록 하려면 바로  현재에 정신이 조건 지우거나 과거를 만들지 않을 때이다. 이것을 바꾸어 말하면 정신이 현재에 깨어 있도록 하려면 우리의 의식이 갈망하는 것을 조건 없이 버려야 한다.

우리의 사고는 과거를 인식하는 순간 미래도 인식한다는 것을 우리는 잘 알고 있다. 그러나 의식은 과거와 미래라는 두 가지 상태가 있는 것이 아니고, 의식과 무의식을 포함해서 집단적인 것과 개인적인 것을 포함하고 있는 단 하나의 상태에서 계속 진행하고 있을 뿐이다. 어떻게 하면 의식이 현재를 인식할 수 있도록 정지 상태에 둘 수 있을까? 이것이 명상의 갈망이다.

주의해서 관찰한다면, 사고의 반응이나 움직임은 대단히 빠른 것으로 생각될지 모르지만, 사고와 사고 사이에는 갈라진 곳이나 간격이 있음을 알게 된다. 두 가지 사고, 죽 과거와 미래 사이에 흐르는 의식은 어떤 관계도 없는 침묵의 순간이 있다. 바로 그 순간을 지속할 수 있다면 우리의 의식에 상관없이 자율적으로 활동하고 있는 "어떤 존재"가 침묵속에서 깨어나게 된다.

 사고를 통하여 얻어질 수 있는 단순하고 긍정적인 정신 상태로 몰고 오는 것은 경험에 대한 부정이다.

우리가 우리의 정신이 깨어났다는 것은 의식이 갈망을 일으키는 행위를 멈추었다는 것을 의미하는 것이다.

의식은 어디까지 갈망을 일으키는가.

정신은 그 자체의 한정된 범위 안에 있는 것만이 이해하는 능력을 가지고 있다. 그래서 모든 정신 수련법, 최면이나 또 다른 신종 정신 수련법이나, 특별한 분야처럼 보이는 초능력 의식을 단련하는 방법에서 하나같이 말하기를, "정신을 응시하라"이다. 이것이 명상의 핵심이다. 이 하나의 명상법을 가지고 수많은 정신 수련법으로 확산하여 만들어 내고 있다.

"정신을 응시하라" 그렇게 함으로써 놀랄 만한 심층의 의식이 나타날 것이다. 그리고 그 안에 현재가 있고 "참된 실재"를 만나 행복과 기쁨을 만나게 된다. 명상이 탐구하는 의식의 갈망이란, 우리의 마음은 자신에게 숨어 있는 지성을 이해하고 분별하려는 욕구를 지니고 있다. 이것을 추구하는 것이 또한 의식의 갈망이다. 지성이라는 것에는 대단한 요소가 있다. 지성은 분명히 지혜, 지식, 식견, 상상력, 추진력, 등 인간의 정신 능력의 모든 것이 발달되고 진화된 상태를 말한다.

양자론의 연구에는 물리학의 제(諸) 원리가 포함되어 있다. 그것은 자연에 있는 에너지의 분포의 이론으로 검은 물체에서 나오는 방사물을 연구한 결과 벨린 대학에서 수렵한 것이다. 이 연구 결과는 모든 형체가 있는 것은 확실히 어떤 에너지를 방사를 하고 있고 형체를 가진 물체들은 또한 그 어떤 에너지에 때문에 존재할 수 있으며 따라서 그 에너지로 활동한다는 결론에 도달한 것이다. 그리고 특정의 각 유형물이 방사하고 있는 에너지 양은 그 유형물과 우주 에너지와의 관계에 직접 대응하고 있다고 한다.

지성은 그래서 독립적이고 개인적이며 자유로움 속에서만 활용된다. 만일 당신이 누군가 남을 따른다면 지성은 부정되고 만다. 또는 어떤 종교적인 진리나 이념, 주의, 세속적인 의미에서 있는 법이 아무리 훌륭한 것들이라고 할지라도, 그것을 따르는 것은 자신의 지각을 부정하고 자신의 관찰을 부정하는 행위가 된다. 지성은 의심하고 부정하고 규명하고 반항하고 부정할 수 있는 능력이며 바로 그 요구 자체이기도 하다.

지성은 비인간적인 관찰, 즉 냉철한 관찰을 할 수 있으며, 관찰된 것을 어떤 사람, 또는 어떤 사물에 대해 이성적으로 설명할 수 있고 표현하며 이해하는 능력이다. 그래서 지성은 되도록 많은 정보를 수집하기도 한다. 지성이란 바로 의식이 만들어 낸 최고의 걸작품인 이미지의 통일이다. 그러나 의식 자체가 불완전한 것이며 한계가 있기 때문 역시 지성도 완전할 수 없다.

지성은 의식의 이미지를 통일하고 있기 때문에 온갖 복잡한 성질들, 인간 전체의 파악, 냉철한 사고와 깨끗함, 그리고 그 애정과 고통을 한눈에 척하고 알 수 있는 최고의 능력이지만, 역시 지성도 망설임이 있고 아직까지 대립과 갈등을 넘어 설 수가 없는 것이다. 이런 이유로 명상은 지성을 뛰어 넘고자 하는 의식의 갈망을 계속 요구하게 된다.

지성의 한계를 뛰어 넘은 것이 신(神)의 의식이다. 이 신의 의식이 존재하느냐? 하는 문제는 종교의 문제이지 사실은 명상의 문제가 아니다. 그렇기 때문 역시 명상의 갈망이 의식을 통해 종교적 지성을 수용하고 따라서 그 과정의 한계를 거치면서 초월해 나가고 있다. 대단히 냉철한 명상가 "크리슈나무르티"가 명상이란 우리가 지성의 세계에 존재하는 최고의 경지로 정신적으로 깨우치는 것이라고 말하였다. 이 말은 명상의 중대함을, 그 가치를 한마디로 완벽하게 설명한 것이다. 이것은 명상에도 감각과 초감각을 갖추고 있다는 것을 뜻한다.

명상에는 시간성이 배제됐기에 지속성은 없다. 두 개 사이에서 시작되는 행복과 기쁨, 대지를 끌고 가는 듯한 구름의 모습, 또한 나뭇잎에 비치는 봄의 햇살은 보고 있는 눈(眼)의 기쁨이요, 정신의 기쁨이다. 이 기쁨은 사고를 거쳐 개발되고 기억의 공간에서 얼마 동안 지속될 수 있다. 그러나 그 기쁨은 명상이 아니다.

그런 경지에는 단지 느낌의 강렬함을 내재하고 있다. 우리는 때로는 느낌의 해방감을 추구한다. 그런데 그 느낌에는 방만함에 이끌려 다닌다. 방만이란 사고의 유희다. 이러한 사고는 모닥불의 연기와 같다. 그러나 명상의 경지는 연기가 없는 모닥불이다.

그래서 정신의 쾌락과 그 정신의 최고의 경지는 서로 상이한 것이다. 쾌락은 사고에서 시작된 예속이며 최고의 경지는 사고를 넘어선 것이다. 그런 이유로 명상의 갈망은 사고와 쾌락, 도덕성과 규범 등을 상대적으로 납득하는 것이 아니라 반대로 그러한 사고를 아예 처음부터 밀어내고 저지하려는 욕망이다.

명상의 최고의 경지는 시간성이나 영속성이 없으며 이 둘을 극복한다. 그러므로 명상의 최고의 경지는 어림할 수가 없다. 이 경지의 황홀은 관찰자의 눈에 보이지 않을 뿐더러 사고자가 경험할 수도 없다. 사고는 언어의 혼돈으로 명상에 도달할 수 없다. 최고의 경지는 사고에 기준을 둔 언어가 아니며 언어를 통해 구체화하지 않는다. 그 최고의 경지는 모든 것이 정화된 채로 완벽한 침묵 속에 머물고 있을 때 저절로 경험하게 된다.

명상을 통해 우리의 의식이 갈망하는 이유는 명사의 최고의 경지를 체험하려는 욕망 때문일 것이다. 그러나 이 욕망은 명상에 방해적 요소이다. 단지 의식이 갈망하는 그대로 에너지를 따르는 것이 최고의 경지를 경험할 수 있는 최선의 방법이 된다. 문제는 우리가 의식하되 의식의 흐름을 정지시키는 것이다. 명상하는 동안에 의식이 흐르면서 무엇을 갈망하는 것은 의식이 그 자체적으로 생동하는 운동이다. 즉 의식은 시간 속에 운동을 하는 에너지이다.

그런데 사람들은 자신의 의식이 갈망하는 것은 무엇을 소유하고 싶다는 욕망으로 생각한다. 그리고 갈망과 욕망을 같은 에너지로 본다. 마음속에 흐르고 있는 의식의 갈망을 느끼면 느낄수록 자꾸만 자신의 마음이 빈약하고 부족함에 시달리게 된다. 그러한 마음이 공허하면 비워진 그 부분을 채우려고 거기에 합당한 어떤 욕망을 구체적으로 의식하여 무엇을 선택하고, 그것을 통하여 마음속에 뚫린 구멍들을 메우려고 한다.

명상으로 추구되는 의식의 갈망, 즉 그 정신의 세계에도 깨달음 이외에 감각적으로 쾌감을 일으키는, 환희 혹은 희열의 의식을 경험하는 환상의 세계가 있다. 이것에 대하여 부처가 전해 준 "불설관미륵보살상생도솔천경"에서 우리의 정신이 어디까지 "마야"를 경험할 수 있는가를 짐작하도록 하였다. 하지만 그 세계에 존재하는 최고의 경지가 어디까지인가? 하는 것은 뚜렷히 알려진 바가 없다.

부처가 전하는 그 미륵경 안에서 이야기하는"하늘들이 바친 보배 궁전"을 읽어보면 인간의 의식이 갈망하는 피안의 세계가 무엇이며, 어디에다 의지하고 있는지를 절실하게 묘사되어 있다. 그것이 어땠던 명상을 통해 갈망하는 것이 초능력 개발, 심령의 세계, 그리고 대영계로 여행하여 신의 세계를 엿본다든지, 하는 초험적 경험은 인간의 집단의식으로써 우리의 두뇌가 과거로부터 기억했던 것이 무의식의 마음속에 생겨난 것이다.

그런데 그것을 전생이나, 어떤 신비적인 세계로부터 입력된 기억이라고 착각해서는 안된다. 사실은 그 기억들은 우리가 이 세상에 태어나서 지금까지 살아오는 동안에 자신도 알게 모르게 우리의 두뇌에 학습되어 프로그램으로 고정된 것이다. 그것을 내관 하는 행위는 마치 사람들이 P.C방에 틀어박혀 컴퓨터 게임에만 정신없이 빠져 있는 것과 다름이 없다. 컴퓨터에는 게임뿐만 아니라 엄청난 기술적 정보가 축적되어 있다. 그러한 능력을 가진 컴퓨터를 제대로 활용하지 못하고 단순한 게임의 즐거움이나 재미만을 추구한다는 것은 어쩌면 컴퓨터 문화를 왜곡하고 있는 것이다.

이와 같이 대개 사람들이 명상을 통해 의식이 갈망을 초능력을 갖고 싶다거나, 심령 세계의 힘을 빌린다거나, 또는 영혼의 세계에 존재하는 신통력을 발휘하고 싶다거나 하는 것이 명상의 갈망으로 착각하고 잇다. 이것은 결과적으로 세속의 차원에서 비상하는 것이 아니라 오히려 타락하고 있는 것이다. 명상의 갈망은 우리 정신이 최고의 경지에 도달할  때까지 계속된다. 그리하여 최고의 경지를 도달하면 그 때에서 명상의 갈망이 끝을 맺게 된다.

스님들이 선방에 고요히 앉아서 선(禪)을 행위하고 있을 때 그들이 말하기를 내관(內觀)하고 있다고 한다. 그 내관이란 자신의 마음속에 흐르는 의식의 갈망을 관찰하고 있다는 것을 이야기한 것이다. 그리고 불교에서 말하는 해탈이라는 것은 선(禪)하고는 아무런 상관이 없다. 그러나 선을 통하여 해탈을 하는 것이 아니라 선을 하다 보니 해탈이 어느 순간에 우연히 찾아온 것이다.

이와 같이 우리가 선(禪)이나 혹은 어떤 특별한 정신 수련법을 통하지 않더라도 해탈이 우연히 찾아온다. 하지만 그것이 선이든 선이 아니든 상관없이 우리가 무엇을 할지라도 반드시 명상을 통해야만 깨달음의 해탈이 찾아온다. 왜냐하면 우리가 지금 행하는 일에 집착하는 자신의 의식에다 생동기운(生動氣運)을 불어넣어 마음을 바로 잡도록 하는 것이 명상이기 때문이다.

그래서 깨달음은 어디에나 존재한다. 현재 우리가 어떤 행동을 하고 있더라도, 가령 우리가 밥을 먹다가도 해탈할 수 있고, 잠을 자다가도 깨달음을 얻을 수 있다. 우리가 무엇을 실현하는 것은 다른 의미에서는 그의 현실성을 앗아가는 일이 된다. 그래서 사실은 해탈이니 부처이니 하는 것은 이 세상에 존재하는 것이 아니다.

그것은 이 세상을 초월한 다른 차원에서 존재하는 것이다. 그 다른 차원의 것이 우연히 우리가 존재하는 차원에 들어오게 된다. 그래서 해탈한 사람들은 한결같이 겸손하다. 왜냐하면 해탈은 마치 우리가 엄청난 금액의 복권에 당첨되듯이 어느 한 순간의 행운처럼 불식간에 이루어졌기 때문이다.

복권에 당첨된 사람은 자신의 피땀으로 흘린 노력의 대가가 아니기 때문에 그 행운에 대하여 크게 자랑할 만한 일이 못된다. 이처럼 깨달음을 얻게 되어 해탈한 사람도 행운으로 얻은 결과이기 때문에 마찬가지로 과시하지 않는다.

그래서 깨달음을 얻은 사람은 자신의 능력을 함부로 자랑하지 않는다. 그러나 사람들이 찾아오면 자신이 어떻게 해서 깨달음을 얻게 되었는가? 하는 것을 마지못해서 말해 주는 성자 있고, 또는 전생에 배움이 많았던 성자들은 자신의 능력을 다하여 제자들을 가르친다.

몇 일전 TV에서 어느 시장 바닥에 터를 잡고 30년간 수첩 장사를 했으며 지금도 여전히 그렇게 살아가는 "그 분?"에 관한 스토리를 보았다. 나는 그 분이 감히 삶을 해탈한 분이라고 확신한다. 하지만 그가 삶을 해탈했지만, 자신의 그 정신능력을 주위 사람에게  공간성 체계로 형성할 수는 있으나 무슨 굉장한 설법이나 박식한 이론으로 깨달음에 관한 철학적 사고 활동을 거의 하지 못하는 사람이 아닌가? 하고 생각한다.

물론 나는 그 분의 심중(心中)을 모른다. 하지만 그분의 의식이 예전부터 해탈했다는 것은 틀림없는 사실이다. 과거 석가모니가 살았던 그 시절에 인도의 요기로서 해탈한 사람들이 여기 저기 널려 있었다. 그러나 그들은 석가모니 "부처"같이 수많은 제자들을 거느리지 못했다. 그들은 자신에게 세련된 감각의 문화 정신과 철학적 사고능력, 또는 예술적인 학습 능력이 부족한 가운데 오로지 초감각의 수행만으로 깨달음을 얻었던 사람이었다.

개달음은 신성한 요소가 그 마음 자체이다. 그 경험을 통해 자신의 자아적 구성요소를 타인에게 설명할 수 있어야 한다. 그러나 자신의 모습을 드러낼 수 있는 언어기술이나. 학습의 능력을 갖지 못한 사람은 자신의 영적 공리적 사실을 타인에게 표현하는 일이 어려워진다. 실제로 깨달은 얻어 해탈하지 않았는데도 명상의 지식을 연구하여 뛰어난 상상력, 그리고 언변의 화려한 구사력을 가지고  대중의 스승으로 추앙받는 사람도 있다.

그러나 석가모니는 수행자가 되기 전부터 그분은 철학자로서, 정치가로서, 시인으로서, 박식한 학자로서, 다방면으로 뛰어난 지적 언어의 표현 능력을 다방면으로 갖추었던 사람이다. 그러한 가운데 이미 높은 경지의 학식을 가진 사람의 의식이 명상의 최고의 절정까지 도달하여 해탈까지 했으니, 이런 경우는 아마도 인류 역사에 가장 불가사의한 기록일 것이다. 결국 그랬던 분이라서 석가모니가 인류의 스승으로 거대한 봉우리를 형성하게 되었으며 결과적으로 우리의 부처님이 되신 것이다.

의식의 갈망이 어떠한 설득이나 원인에도 의존하지 않고 자연히 정적 해지게 되었을 때, 그 때서야 우리는 의식으로부터 해방되고 변혁을 이루는 기회를 얻는다.

우리의 의식이 곧 우주의 생명력이다. 우주의 생명력은 여러 가지 상태로 모든 원자를 둘러싸고 또 관통하고 있는데, 이 생명력을 호흡으로 우리의 체내에 흡수하는 것은 오늘날에는 누구나 다 잘 아는 사실이다. 우리의 모든 행위를 이 생명력에 합하고 우리의 생각하는 상념 일체를 여기에 조화시키는 일이 될 수 있는 일이다.

의식의 갈망이 성공의 에너지이다. 

우리의 삶에는 살아남으려는 끊임없는 투쟁이 있다. 이른바 영적으로 또는 심리적으로 무엇이 되려는 투쟁이다. 우리는 이렇듯 어찌되려고만 할까? 왜일까. 지금의 있음에 만족하지 못하고 불만이 되어서 나는 스스로 뭔가 되려고 하는 근원은 무엇일까?

이것은 모두 의식이 만들어 내는 이미지의 충동 때문이다. 우리가 신념이나 의지, 자각적 반응 없이 꿈속에서도 역시 무엇인가 되고 있다. 우리는 이렇게 의식이 만들어 내는 이미지에 따라 꿈을 꾸고 있는 것이다. 의식이란, "있는 그대로"에서부터 도피하려고 하는 운동이다. 항상 현재의 나로부터 멀리 도망쳐 가려는 의식의 갈망은, 그 만족이 행복이든, 또는 높은 깨달음이든, 부자로 성공하거나 가난하더라도 우리는 언제나 현재에서, 그 무엇을 향해 이 현재의 현실에서 벗어나려고 한다.

이 과정에는 늘 시간이 존재하고 있다. 시간은 내적으로든 외적으로든 의식의 갈망, 즉 인간의 욕망을 현재에서 과거로, 또는 미래로 밀어내는 성질을 가지고 있다. 시간은 그렇게 함으로써 운동하고 있고, 그 운동이 강력할수록 시간은 빠르게 진행하며 그 운동이 약해질 때 시간은 천천히 흐른다. 이것으로 해서 인간은 본능적으로 타고난 시간의 존재가 된다. 이 시간은 인간의 의식 속에 존재하는 시간이다. 세상의 시간하고는 전혀 관계없다. 하지만 인간의 의식 속에 존재하는 시간의 힘으로 세상의 사물을 지배할 수 있다. 수많은 정신 수련법에 다루고 있는 시간의 초월, 혹은 시간의 지배력은 그러한 논리에서 탐구된 것이다.

만일 시간을 멈추게 하여 정적 상태로 연속성을 가질 수 있을까? 만약에 누군가 이러한 현상계를 이룩한 사람이 있다면 그는 인간의 차원에서 탈출된 의미가 된다. 왜냐하면 그러한 경우에는 시간이 정지했기 때문에 시간이 존재하지 않는 것과 같다. 그러면 그곳엔 과거도 현재도 미래도 아닌 새로운 우주 공간이다.

인간이 죽으면 그러한 공간으로 가서 부활하느냐? 아니냐? 하는 종교적인 이성이 그 문제를 상상하고 있지만 이란 생각은 실체가 아니기 때문에 우리는 명상가로서 그 문제에 집착하거나 상관할 이유가 아무 것도 없다. 우리는 어째서 시간 속에 모든 것을 잃고 있는가? 하는 실제적인 문제를 관찰함으로써 우리에게 죽음 이후에도 무엇이 어떻게 되는 것인지를 알 수 있다.

우리가 이 세계에 대한 물질적이든 정신적이든, 우주에 대한 방대한 지식을 가지고 있다. 또한 우리는 인간 자신에 대한 굉장한 역사적 지식을 가지고 요인들을 분석하고 발견하며 조사하고 해석할 능력을 가졌다. 하나의 진짜 지각(知覺)으로서 가능하다. 명상가의 지성은 바로 그러한 능력을 발생하는 하나의 틀이 된다. 그렇다면, "시간의 운동은 바로 의식의 흐름 속에 그 운동이 존재한다." 라고 우리는 알게 되었다.

시간이 존재한다는 것을 우리가 내면적으로 의식하지 않는다면 외적으로 시간이 흐르고 있더라도 그 시간은 의식되지 않은 공간에 우리가 존재하게 된다. 그리하여 정지된 공간, 그 침묵 속에서 마음의 공간(소우주)을 현상화할 수 있다면, 바로 그 때 그런 순간은 바로 과거도 미래도 없는, 시간이 사라진 공간에 우리가 살고 있다는 것이 된다. 이 시간이 사라진 공간에는 아직도 인간에겐 아주 낯선 미지의 공간이다. 그리고 이 공간에는 우리들 지구인만이 아닌 다른 외계의 인간들도 존재할 가능성이 얼마든지 있다.

아무튼 우리의 의식의 현재만을 응시하고 있을 때, 그 미지의 공간으로 들어갈 수 있다. 그럼으로 명상을 통하지 않으면 특별한 정신 수련법이 전수되고 있다고 할지라도, 그 수련이 요구하는 실제적 효과를 기대할 수가 없게 된다. 사실 기공사. 무속인, 점술가, 예언가, 퇴마사 등등 영적인 차원의 힘을 이용하는 사람들도 먼저 명상의 세계에 입문한 다음에 그 분야마다 특징에 따르는 본격적인 수련을 받아들이는 것이 가장 합당한 것이다.

우리의 의식이 멈추고, 사고가 대립으로부터 자유를 찾는다면 우리는 바로 그 순간을 매순간마다 진행하여 현재에 살아갈 때 그곳에는 이미 과거와 미래라는 공간이 사라지게 된다. 인간이 무엇이 되려고 하고 소유하려고 하는 공간을 차지하기 위해 투쟁한다면 의식은 갈망 상태에서 언제나 흐름을 지속해야 할 것이고 시간은 더욱 더 강력하게 그 일을 도와 줄 것이다.

인간이 욕망과 희망, 신념, 그리고 소유 욕구에 살며 물질적으로든 정신적으로든 무엇을 구하려는 심리상태에 있다면 그런 사람은 현재를 버리고 과거나 미래로 밀려나서 결국 시간으로부터 현재에서 완전히 사라지는 것이다. 마치 축구공이 축구 선수로부터 멀리 차이듯이, 인간이 의식의 갈망 상태에 있다면 언제나 시간에 부딪쳐 그 운동의 힘으로 왔다 갔다 하는 것이다.

인간의 기억은 곧 시간이고, 그것이 바로 생각이다. 두뇌가 길들여져 온 프로그램에서 완전히 벗어난다면 그런 상태에는 시간이 존재하지 않는다. 생각의 움직임이 없는 공간, 그 명상으로부터 침묵 속에서 온전한 의식, 즉 갈망이 없는 정지된 의식에서 합리적이고 논리적인 사고로 관찰할 수 있다.

그러나 그 자체도 한계성이 있다는 것을 우리는 알아야 한다. 그저 그 상태를 바라보면서, 사물을 굉장한 예민성으로 두뇌의 무거운 느낌을 모두 깨트리고 엄청난 활력으로 생각과 시간에 연결되지 않는 순수한 지각 작용이 나올 때, 거기에는 전혀 다른 에너지가 존재하는 새로운 차원의 공간이 나타나게 된다.

참된 행복에 수반하는 풍요,  참된 의의를 지닌 생활은 의식의 갈망이 없는 "시간"을 초월한 무한함에 있다.

만 가지 사물이 하나로 보일 때, 우리는 "근원"으로 되돌아가서 우리가 언제나 있던 그곳에 머물러 있게 된다.

의식의 갈망에서 욕망이 생긴다.

우리는 있는 그대로의 상태, 즉 지금 갈망과 혼란의 상태에 있다면 그 투쟁에 솔직하게 직면해야 한다. 그때 시간에 의존하지 않고 시간의 허위성을 이해하고 그대로의 것과 직면하게 되면 마음에 정직함과 침착성이 생겨난다.

사람들은 시간을 통해 무한한 것에 도달하려고 한다. 그러한 희망, 욕구, 욕망에 도달하기 위해 사람은 결국 시간을 이용하고 시간을 허비하여 시간에 의해 아무 것도 얻지 못한다. 시간은 부분적인 것이 아니고 전체적으로 이해할 때 우리는 무한한 행복이 저절로 그곳에서 존재하고 있음을 발견하게 된다.

세상에다 자신의 이름 석자를 남긴 한 개인의 일생도 시간을 통하여 자신의 욕망을 위하여 무엇을 추구한 결과이다. 우리가 시간과 투쟁하여 얻게 된 것을 다시 시간에게 되돌려 주는 것이 우리들의 인생이다. 그럼으로 우리는 나 개인의 삶으로 시간 속에 존재하는 것이 아니라 인류 전체를 위하여, 그 역사를 통하여 우리가 시간 속에 존재하고 있는 것이다.

우리는 그러한 시간의 문제를 항상 깨닫고 있어야 한다. 이 생각에서 벗어난 의식의 갈망은 어떤 혼란 상태에 있다는 것을 의미하는 것이다. 이 혼란으로부터 사람들이 대개 탐욕과 폭력의 심리 상태에 빠지게 된다. 그럼으로 인간이 시간 속에 존재하는 모든 고통은 의식의 갈망이 오로지 자기 자신을 위한, 자기와 관련된 가족이나 조직을 위한 욕망인 것이다.

욕망은 우리 삶에 있어서 가장 급하고 활기 있는 돌진력을 제공해 준다. 이 욕망의 에너지를 달성하려면 먼저 지성을 활용할 줄 알아야 한다. 욕망을 통제, 혹은 억누르고 하지 말고 그것을 이해하는 것이 매우 중요하다. 이해한다는 것은 엄청난 지성이 있어야 한다. 우리는 먼저 지성을 활용할 줄 아는 명확한 실제적 삶을 누리고 있을 때 그 모든 욕망들이 저절로 이해된다.

우리는 욕망에 관한 진실을 찾아내기 위해 서로의 말을 경청해야 한다. 상대의 말을 관찰한 후 자신의 의의와 의미, 완전성, 그리고 진실성을 이해하게 될 때 우리는 욕망에 대한 다른 가치와 추진력을 지니게 된다. 그런 경우에만 자신의 삶, 그리고 전체의 인류의 역사가 발전해 나간다. 욕망의 진실 된 감각을 잃고 단지 그 욕망 때문에 돌진하고자 하면 의식의 개념이 기계적으로 작용된다. 그렇게 된 의식은 어떤 형태에 얽매인 하나의 수량이 되고 만다. 그 수량만큼이나 스트레스가 우리의 몸 안으로 쌓이게 된다.

우리가 사물을 보고 감각하는 것, 또는 감상적으로 되어 있는 상태는 욕망이 아니다. 의식의 감각 반응으로부터 소유하고자 하는 이미지(사념)를 만드는 순간 욕망이 시작된다. 만일 우리가 욕망을 통제해야 한다고 말한다면 단지 억제할 것이 아니라 의식의 갈망을 전체로 보아야 하며, 생각과 이미지가 서로 간격을 이루는 침묵의 공간을 발견하는 것이 좋다. 이것은 욕망의 학습이다. 그것은 그 자체로 수양인 것이다.

우리가 욕망에 사로잡혀, 욕망을 통해 자신의 인생을 완성하려고 한다. 그러나 그 욕망이 이 세계에 얼마나 많은 재앙을 야기했는지는 우리는 알지도 못하면서, 성취, 성공, 권력, 명성 등에 개인적인 욕망을 성취해 나가고 있다. 그리고 그 욕망 때문에 사람들이 저질은 사회적인 문제, 그것도 경쟁으로 말미암아 빗어지는 문제들은 서로가 서로에게 책임을 떠넘기게 된다. 그리고 자신에게는 전혀 책임이 없다고 말한다. 과연 책임이 없는 것일까?

사람들이 인식하기를, 이 험악한 세상을 헤쳐 나가는 원동력이 바로 욕망 때문이라고 생각하고 있다. 그리고 인간의 세상을 야수들이 우글거리는 정글에 비유하기도 한다. 우리가 그런 식으로, 즉 우리의 생존권을 마치 전쟁(戰爭) 터에서 투쟁하는 것으로 바라보게 되면 인간의 삶이 자연스럽게 유지되지 못한다. 그래서 삶이 온전치 못하고 무지함과 오만함이 판을 치게 되면서, 우환, 탈, 재난 사고 등이 여기 저기에 돌출 된다.

인간은 인간답게 살아가는 것이 가장 자연스러운 삶이다. 인간이 야수가 되어서도 안되고, 그리고 신(神)같은 존재가 되어야 이유도 없다. 왜냐하면 인간은 짐승이 아니기 때문에 짐승의 본능을 의식할 수가 없다. 또한 인간은 어차피 신이 아니기 때문에 신의 실체를 알지 못한다. 그런데 어림 짐작으로 야수처럼 지배적이거나, 혹은 전능한 신(神)으로 세상 위에서 군림하려고 한다면 이것은 자연스러운 인간의 생활로서 부당한 것이다.

바로 그러한 생각에서 우리는 명상가 입장으로써 오로지 인간을 중심으로 모아질 수 있는 것을 통찰하는데 관심을 가진다. 개인적인 욕망 때문에 저질은 모든 일에 대해 자신은 책임이 없다고 말한다. 세상이 모두 그렇게 되어 있으니까 자신도 어쩔 수 없이., 그러니 어쩔 수 없다는 것은 핑계이고 질투와 경쟁, 전쟁, 등 불안의 편견 때문 자신은 스스로 그 욕망의 포로가 된 것이다.

그 욕망이 위치할 곳이 어디일까? 우리는 욕망을 정말 포기해야만 하는 것일까? 욕망을 사랑과 함께 같이 둔다면, 아니다, 그렇게 되면 사랑은 아무런 가치가 없다. 욕망을 신성함과 같이 둔다면 어떨까? 아니다. 욕망을 신전에 두고서 관리하면서, 종교는, 그리고 법률은 타락했다.

우리는 그 욕망을 어디에 두어서도 안된다. 우리는 욕망에 대해 무관심해야 한다. 욕망 그 자체가 자유로워 질 수 있도록 내버려두어야 한다. 그러면 그때 우리는 욕망의 본질을 이해할 수 있게 되고 따라서 욕망의 위치가 어디에 있음을 파악할 수 있게 된다.

생각이 모자랄 때 욕망이 간절해진다.

내면의 빛을 가진 사람은 남의 주위를 위성처럼 떠돌지 않는다.

욕망의 근원이 공포이다.

인간 정신의 능력은 거의 무한하다. 의식이 갈망하는 의지가 충분하고 강렬하고 지속적이라면 우리는 무엇이든 할 수 있다.

욕망은 자유로워야 한다.

컴퓨터의 정확성, 로보트의 개발로 인해 인간은 학습, 탐구, 개발, 연구 파악에 대한 두뇌 활동을 하기 않아도 된다. 외국어를 배우기 위해 고생할 필요가 없는 시대가 온다. 과학 기술로 생활의 편리함을 누리는 극대 극치를 소유하게 된다. 그렇다면 인간은 무엇 때문에 이런 결과를 원했을까?

우리 인간 의식의 기본 내용은 행복의 추구와 두려움의 회피였다. 바로 이런 의식 때문에 많은 오락으로, 그리고 감상과 구경거리로, 또한 의식의 망각, 자아 도피를 위한 쾌락과 성행위에 대한 욕구, 그런 것들이 위대한 욕망으로 성취되고 있다. 텔레비전을 시청하고, 다양한 종교, 연예 행사, 스포츠는 더욱 중요해진다. 미래의 인간은 비개인적인 인지의 엄청난 능력을 요구하는 일을 하지 않으면 안될 것이다. 인간은 내적으로 향해서 이성(理性)의 사고보다 마음의 이미지 쪽으로 내달리게 될 것이다.

수없이 많은 신흥 종교, 그리고 생명 과학과 의술이 발달되고 예술 분야가 정신적 최고의 위치에서 융성해지고 오락은 더 많이 개발되고 그리고 철학적 생각들로 가득 차서 행동하며, 내면의 이미지를 발견하기 위해 두뇌 활동을 마약으로, 혹은 전자 기계로 움직이게 할 것이다. 왜 이렇게 되고 있을까? 인간은 계속 "나"에 대한 힘을 부여하려고 내적으로 강력해지길 바라는 욕망 때문이다.

삶의 두려움, 갈등, 공포, 분열,슬픔, 외로움, 이런 의식의 기본 내용을 외적으로 해결할 수 없었기에 우리는 내적으로 잃어버린 세계를 찾고 있다. 사람들은 항상 무언가에 사로잡혀 끊임없이 욕망을 실행하고 있다. 이 때 우리의 두뇌는 마치 기계같이 움직이고, 따라서 소모되고 있으며 따라서 매우 피곤해 진다.

그래서 쾌락을 원한다. 쾌락에는 성적 쾌락을 포함한 생물적 쾌락이 있고, 소유의 쾌락, 돈의 쾌락, 추구해 온 것을 달성하는 쾌락, 정치적 혹은 종교적 권한의 쾌락, 다른 사람을 지배하는 쾌락, 지식의 습득을 향한 쾌락, 자신의 지식을 표현하는데 있어서의 쾌락, 매우 엄격하며 도덕적이고 금욕적인 생활에서 비릇되는 자만감과 평범한 사람에게는 낯익지 않는 것을 내적으로 달성하는 쾌락, 기인이 될 수 있는 영특함의 쾌락 등이 있다. 이것이 오랜 세월에 걸쳐서 인간의 존재 방식으로 굳어져 버렸다.

인간은 쾌락의 영원한 추구에 사로잡혀 있다. 왜 그럴까? 너무 외롭기 때문인가? 우리는 고립감에 벗어나기 위해 의식의 쾌락의 이미지를 자아내어 추구하고 있다. 모든 쾌락을 우리는 과거 누려 왔으며, 두뇌는 그 쾌락을 기록한다. 사고는 쾌락의 흐름이 되어 계속 의식하고 있다. 쾌락에 욕망을 가진 사람은 그것을 추구하는 두뇌, 즉 의식이 반복하고 있게 되고 그것은 한계가 있어 두뇌는 전체적으로 작동할 수 없고 오로지 부분적으로 가능하기에 의식은 두뇌 속에 묶여 있는 무언가 전념하면서 반복된다.

우리가 쾌락으로부터 도피하기를 원한다면, 그 도피는 또 다른 형태의 쾌락이 된다. 욕망으로부터 추구하는 의식의 흐름 속에 반복하는 쾌락의 이미지, 기억, 개념들을 어떻게 하면 없애느냐가 문제가 아니라 어떻게 멈추느냐가 문제다. 만일 그 해답을 안다면 생각하는 자체가 종료될 것이고 쾌락은 그 두뇌 속의 기록에서 사라지게 될 것이다. 우리는 하나의 욕망에 대상만으로 만족하지 못하고 그것을 대신할 수 있는 대상을 찾고 있다.

그리고 우리는 하나의 욕망의 대상으로부터 그보다 고급이고 세련되었다고 생각되는 별개의 대상으로 끊임없이 바꾸어 나가고 있다. 이와 같은 변화 속에는 투쟁과 서로 충돌하려는 욕망의 대립이 생긴다. 욕망에 따르려면 실패나 실망에 대한 공포까지 따르게 된다. 욕망 속에서 저항과 복종이 포함되어 있다. 왜냐하면 욕망은 쾌락의 유혹에서 생기는 일종의 상징, 즉 언어의 기호이며 거기에 수반되는 감정이기 때문이다.

욕망 속에는 어김없이 공포심이 잠재하고 있다. 내가 실패하면 할수록 나는 "나"에게 힘을 주게 된다. 결국 기대나 동경심이 있는 한 반드시 공포심이 따르게 되며, 그 때문에 "나"라는 핵심을 강화하는 결과가 된다. 따라서 결국 그것은 유해한 행위만 할 뿐 진정한 해소의 변혁이 이룩되지 않는다. 정신은 욕망이라는 감정의 유혹 속에 접촉함으로써 그 과정의 기계적인 도구가 되어 버린다. 이것은 언제나 우리를 최악의 사태로 몰고 간다.

우리는 어떤 욕망에 싫증이 나면 자동적으로 다른 욕망 속에서 만족을 채우려고 하게 된다. 이와 같이 인간의 정신은 언제나 감정을 주축으로 경험하고 있기 때문에 실제로 그것은 감장의 도구에 불과한 것이다. 내가 찾는 것이 신성한 것일지라도 그래도 역시 욕망의 감정이다. 나는 평화를 위해 나의 정신을 형성해 나간다 라고 할 때도 역시 욕망의 감정인 것이다. 그러므로 "나"의 정신은 감정의 도구이며, 생명을 잃은 욕망의 포로인 것이다.

감정은 마지막에 소멸되는 것이기 때문에 대중들이 차례로 다른 욕망의 상징을 만들어 내고 있다. 이와 같이 틀에 박힌 기계적인 감정의 끝없는 추구에 사람들이 자신의 일생을 소비하고 있다. 욕망이 자유로워져야 한다. 감정의 끝없는 추구에 의해 욕망이 끌려 다니는 의식이 되어서는 안된다. 우리는 명상가로서 임무가 있다면 대중의 욕망을 감정적 차원에서 정신적 차원으로 비상할 수 있도록 여러 가지 실천을 단행하여 보여주어야 한다.

사람들이 자신의 이념, 자신의 사상, 자신의 사고에 관한 이야기를 하면서, 정의를 이야기하고, 진실을 파악하고, 도덕과 부도덕을 가려내고, 선과 악에 대한 진리를 이야기하고, 그리고 아름다운 인간에 대하여 생각하고 있다. 그러나 대개 그러한 모습에서 우리가 발견할 수 있는 특징은 지성적이지 못하고 자신의 감정 속에 담겨져 있었던 이야기를 구체화하여 털어놓고 있다.

그러한 대화에는 인간이 잔정으로 해야 할 것이 무엇인지 하지 않아야 할 것이 무엇인지를 말하지 않는다. 순수성도 정직함도 그리고 절실한 구도심도 없어 보인다. 그리고 그들은 이 세상에는 진리가 없다. 기본적인 윤리도 없다. 그리고 이 모든 것을 통제하는 신 따위도 없다. 라고 마음속으로 생각하고 있다. 하지만 그러한 자신의 생각은 타인에게 숨기고, 진리를,. 윤리를, 도덕을, 그리고 신을 찾아야 한다고 떠들어댄다. 이런 부류의 사람들이 가장 세속적인 인간이다.

덕은 적은데 지위는 높고 지혜는 적은데 꾀함이 크면, 화(禍)가 없는 자 적으리라.

마음이 성스러운 사람은 항상, 심덕을 기르기에 마음을 괴롭히고 행동하는데는 냉정하다. 즉 마음이 성스러운 사람은, 그 행동보다도 심덕을 닦기에 치중하기 때문이다.

명상은 마음을 바로 잡는 일이다.

정신이 천박한 사람들은 욕망도 천박한 것들 뿐이다. 지성적인 사람의 욕망은 고급스럽다.

위대한 진리, 덕 같은 것에 대한 욕망은 모두가 심리적으로 활동을 일으키며 그 활동에 의하여 정신은 "나"라는 관념을 수립하고 그 핵심에 되는 정신 자체를 강대하게 만들어 준다. 욕망을 인식하고 동시에 반대나 유혹이나 저항 같은 감정을 갖지 않고 또한 그것을 정당화하거나 판정하지 않고 진정하게 그 활동을 주시할 때 비로소 우리는 정신이 새로운 것을 받아들일 수 있다.

그리고 그 새로운 것은 결코 감정이 아니라는 것을 발견하게 된다. 이와 같은 새로운 것을 인식할 수도 없고 반복해서 경험할 수없는 것, 그것은 권유도 기억도 없이 자연적으로 창조성이 생겨나는 상태가 "참된 실재"의 욕망이다. 우리는 대개 자기 중심적 행동의 욕망은 피할 수 없는 것이라고 믿고 있다.

그래서 종교가 죄의식을 만들고 공포를 설득하고 조직은 강제 수용소와 같은 극단적인 협력을 요구하여 이상을 실현한다는 희망으로 유혹하고 국가는 모든 형태의 법률이 제정되어 외부적으로 침략 받을지 모른다. 두려움으로부터 보호한다는 서약을 함으로써 우리는 온갖 방법을 수정하고 변형하면서 억제하고 있다. 그러나 우리는 이러한 과정에서 문제를 해결할 수 있다는 기대는 터무니없는 것이라고 깨달아야 한다.

우리는 자기 중심적 행동의 욕망이 자신의 삶을 유해하고 파괴적이라는 것을 알고 있다. 그러나 의식은 현재의 실재를 보지 못하고 과거와 미래를 인식하기 때문에 우리는 현재에 처해진 사태를 분명하게 보지 못한다. 그러므로 자기 중심적 행동의 욕망이 사실 어떻게 되어 가는지를 자신도 스스로 잘 알지 못한다.

욕망에 대하여 그대로 직시할 의욕과 이해력을 지니고 있는 사람은 자기 중심적 행동의 방향을 바꾸어 나갈 수 있다. 대부분 우리는 자신의 행동을 주의 깊게 지켜보면서도 그 행동을 의식하자마자 즉시로 왜곡시키거나 수정하고자 하는 것 때문 그 행동을 직접 관찰한다는 것이 매우 곤란을 가지고 있다. 그러나 계속 노력하여 열심히 자신의 행동을 직시하게 되면 우리는 어느 때 자기 중심적 행동이 멈췄을 때에만 행복이 찾아온다는 것을 알게 된다.

이 "알게 된다는 것", 이것이 자신의 두뇌에 기억되어 의식은 그 방향으로 변혁을 이루게 된다. 이런 경우에만 각성을 기대할 수 있으며 한 단계 위에로 자신의 삶을 자유의 공간으로 옮길 수 있게 된다. 각성이란 대단히 중요하다. 각성을 이룩할 때마다 인간은 천국으로 한 계단 밟아 올라가는 것이 된다. 우리는 각성을 통하여 자신의 인생에서 가장 행복한 날이 바로 오늘, 그리고 이 현재라는 사실을 깨닫게 된다.

이것이 명상의 갈망이 바라는 정당한 대가이다.

이 세상 어디를 가더라도 사회의 영구한 분쟁의 상태에 처해 있음을 알게 된다. 행복에는 권력과 부유하고 잘 사는 사람, 그리고 다른 편에는 노동자들과 가난한 사람들이 있으며, 저마다 질투하고 경쟁을 벌이고 저마다 더 높은 자리와 더 많은 수입과 더 많은 권력과 더 훌륭한 명예를 원한다. 그것이 이 세계의 상태이고 그래서 내면과 외면에서 다같이 항상 전쟁이 계속된다.

온 세상이 모든 친구들이 친척들이 모든 사람들이 성공하려고 뜻을 이루려고, 무엇인가 되려고 투쟁하고 있기 때문에 사람이 야망 없이 살아간다는 것이 바보와 다름이 없다고 생각한다. 다만 피상적으로 무엇이 있을 어떤 사실도 모르는 채 이 범속성을 따르며 자신에 대해 폐쇄한 형태로 끊임없이 성공을 숭배하면서 따른다.

인간은 자신이 하고 있는 일을 사랑하고 있을 때에만 그토록 많은 갈등을 일으키는 야심의 분쟁에 휩쓸리지 않게 된다. 그냥 좋아하기 때문에, 밥벌이를 위해서가 아니라 자기 자신의 자아를 실현하려는 지성적인 욕망에 벌리는 일에는 늘 행복이 그 뒤를 뒤따르고 있다. 이것은 인간의 유일한 실존의 성질이다.

그러나 그렇게 하고 싶지만 대부분 사람들은 자신이 사랑하는 일을 선택하지 못하고 어쩔 수 없이, 먹고살기 급급하여 자신이 선택한 일에 질질 끌려 다니고 있다. 이런 경우에 처한 사람들은 생활을 윤택하게 할 수 있는 건전한 취미를 가져야 한다. 그 취미를 가지고 명상의 세계로 들어가야 한다. 자아를 만족하게 할 수 있는 일을 대개 예술적인 것들이다. 그리고 모든 예술은 명상의 세계에서 나온 것이다. 우리가 어떤 취미 활동을 하더라도 반드시 거기엔 명상이 존재하고 있다. 가령 골프를 칠 때에도 마음을 바로 잡지 않으면 공이 바르게 날아가지 않게 된다.

마음은 동요하고 혼란하고 지키기가 힘들다. 지혜가 있는 사람은 이를 바로 잡는다. 마음은 잡기도 어려울 뿐더러 가볍게 흔들리며 탐하는 대로 달아난다. 마음을 바로 집는 일이 행복의 근원이다. 마음은 보기 어렵고 미묘하나 지혜 있는 사람은 이 같은 마음을 잘 다스린다. 마음을 잘 다스리는 사람이 곧 안락을 얻는다.

인도에서 중국으로 건너가 오늘날 선(禪) 불교를 창시한 유명한 명상가 "달마"가 인간의 마음에 대하여, "마음 마음 마음이여, 알 수 없구나. 너그러울 때에는 온 세상을 다 받아들이다가도 한 번 옹졸해지면 바늘 하나 꽃을 자리 없으니." 라고 말하였다. 그래서 달마는 평생 동안 마음의 문제만을 명상했다고 한다.

우리가 마음을 바로 잡는 일이 명상가뿐만 아니라 모든 인간에게 가장 참된 갈망이다. 이 갈망은 욕망을 낳고 이 욕망이 추구하는 것은 마음의 행복이다. 보기 드물게 매우 명석한 지능을 지니고 있는 사람은 이 세계에 대해 어떤 외적인 영향력이나 책에서나 스승에게 배우는 것이 아니고 스스로 사물의 실제가 지닌 진정한 의식을 가지고 참된 가치의 욕망을 실천한다.

그는 세상에서 더 이상 불화를 자아내지 않을 위대한 내적인 힘과 더불어 너그러운 마음으로 그 영향력의 참된 의미와 가치를 깨닫는다. 이런 사람은 위대한 지성을 가진다. 그 지성이란 우리가 사고할 때 어떤 특정한 습성에 따르지 않고 그 자체 안에 자유로우며, 따라서 무엇이 참인지 알고 그릇된 것을 밀어낼 능력이 있는 이성을 뜻한다.

지성의 세계에도 천박한 것과 천박하지 않는 것이 있다. 명상의 갈망은 이 두 가지를 분별하기 의해 존재하고 있다. 대체적으로 사람들은 무엇이 천박한지를 잘 모르고 행동한다. 그저 외형적으로 나타나는 천박함을 가늠하여 그 기준의 틀에다 맞추어 파악하고 구분하고 있다. 그리하여 그 반대의 것을 적당히 꾸며내어 고급이라고 내 세운다. 하지만 그 현실감보다 더 중요한 것은 잠재의식에 자리잡고 있는 내면의 천박함이다.

이 내면의 천박함이란, 자아실현 그 욕망의 만족을 구하려고 어떤 환상적인 이미지를 마음속에다 그려보는 사고의 습관을 이야기하고 있다. 이를테면, 가령 어떤 사물을 보고, 그것을 마음속에다 돈으로 연결된 이미지를 생각해 낸다거나, 미인을 바라보면서 섹스에 연관된 이미지를 그려본다거나, 위대하고 훌륭한 것을 바라보고 어떤 명예와 연결하여 그 이미지를 숭배하고 부러워한다거나, 그리고 명상에 대해 생각하기를 신비와 연결하여 놀라운 신통력의 이미지를 그려낸다거나, 하는 따위를 이야기한다.

정신의 천박함은 좌절감 때문에 생겨난다. 좌절감을 느끼면 느낄수록 "나"에게 더 많은 힘을 주게 된다. 희망과 과 그리움이 존재하는 한 항상 두려움의 바탕이 있고 그것은 다시 그 중심에 힘을 준다. 그 중심에 힘을 자신은 욕망이라는 이미지가 형성될 때에 우리는 희망이 있다고 미래에 대해 믿음을 가진다.

이러한 욕망은 단지 감정으로부터 도피하려는 한계 앞에서 반작용일 뿐이다. 순박력있고 창조적이면서 지성적인 이해력의 욕망은 어떤 것으로부터 연관되는 것이 아니다.

남을 헐뜯지 않고 노여움과 인색함에서 떠난 사람, 마음에 맞거나 맞지 않거나 조금도 개의치 않는 사람, 좋다 싫다를 모두 버리고 어디에도 집착하지 않아 모든 속박으로부터 훨훨 날아간 사람, 그는 이 세상에서 가장 올바른 길을 가고 있는 것이다.

사는 것도 또한 내가 목적하는 것이며, 의(義)도 또한 내가 목적하는 것이나, 다 겸하여 못할진대 사는 것을 버리고 의를 취하리라.

길이 멀어야 말(馬)의 힘을 알고, 날(日)이 오래 지나야만 그 마음을 알 수 있다.

의식의 갈망이 이미지를 만들어 낸다.

사람들은 욕망이 내 마음속에 내재하고 있다고 생각한다. 그러므로 욕망의 이미지들, 출세하고 싶다. 성공하고 싶다. 갖고 싶다. 성취하고 싶다는 것들의 갖가지 욕망들로부터 벗어날 수 없다고 자신을 인정해 버린다. 우리들 마음속에 욕망이 내재하고 있다는 것은 무엇을 의미하는 것일까. 진정 우리는 욕망을 성취해야 할 개인적인 운명이라도 있다는 것일까?

나는 변호사가 되어야 하고, 선생, 화가, 종교인, 군인, 과학자, 기술자 그리고 하찮은 수많은 직업들로부터 자신이 되어야 할 욕망의 길이 정해져 있다고 사람들이 생각한다. 그래서 점술가에게 찾아가서 제일 먼저 그것부터 알아본다. 도대체 나는 무엇을 해야 사회적으로 성공하고 나의 개인적인 욕망을 성취할 수 있을까?.

설마 그 점술가 자신의 운명을 요행히 알아 맞추었다 할지라도 그것이 자신에게 합당한 것이라고 할 수 있을까?. 개인의 욕망을 실현하는 데는 많은 시간이 필요하다. 그 시간 속에 욕망이 발생하는, 그리고 발생할지도 모르는 운명이 존재하는 것일까?

사실은 운명적으로 내재하고 있는 것이란 아무것도 없다. 우리가 태어나면서 죽을 때까지 개인적인 특별한 과정을 이룩해야 할 운명이 있는 것이 아니다. 우리는 우리가 어린 시절부터 심리적인 상처로부터 빠져 나와 더 이상 상처받게 되지 않기를 바라는 소망에 의해 그 상처의 여파에 자기 자신의 둘레다 욕망이라는 장막을 치고 있었을 뿐이다.

단지 그렇게 되었을 뿐 자신의 욕망으로 성취할 운명이 숙명적으로 내재하고 있는 것이 아니다. 그러나 매우 지성적이고 예민하고 명석한 두뇌를 가지는 경우 그는 변혁과 자유를 이룩하여 욕망이라는 어떤 의식의 갈망에서 무관심해지고 외적에서 벗어나며 자신의 내면에서는 "자유는 욕망' 그 자체의 실재를 파악하여 다양한 형태의 힘을 창출한다.

우리는 자신을 면밀히 살펴보면 우리는 과거로부터 미래에 의식의 갈망이 욕망이라는 단절된 이미지를 만들어 내어 그 습관이 지속되고 있다. 대개 사람들이 자신에게 현재 일어나고 있는 삶의 문제들이 모두 자신에게 길들여진 사고의 습관 때문일지 모른다고 생각하고 있다. 그래서 그 의식의 문제점을 찾아내어 생각하는 습관을 바꾸거니 수정하면 자신이 원하는 것을 충분히 성취할 수 있다고 믿는다. 그러나 사람들이 그러한 믿음을 가지고 열심히 수행했으나 무엇이 잘못됐는지 아무런 소용이 없었다  

그래서 이번에는 직접 도사(道士)들을 찾아가서 그 도사가 숨겨 두고 있다는 특별한 비결을 전수 받으려 찾아다닌다. 대체적으로 그런 문제를 다루고 있는 도사들이 지은 책들이 시중에 많이 나와 있다. 우리 나라에는 외국의 명상가나 서양 도사들이 쓴 책이 더 많이 시중에 깔려 있다. 왜 그런 현상이 나타날까? 우리니라 에는 유능한 명상가가 그렇게도 부족한가?

아무튼 그 문제는 우리가 상관할 일이 아니다. 그런데 그 도사들이 한결같이 이야기하는 무슨 특별한 비법으로 설명하고 있는 마음의 이미지를 아무리 훌륭하게 만들어 내어도 그 이미지는 단지 이미지일 뿐이고, 그 이미지가 사람들이 그토록 바라는 바를 제대로 이루어지게 하는 것은 하나도 없다.

그 이유는 우리에게 이미지의 중요성은 어떤 목표에 대한 상황을 구체화로 나타날 때, 그 목표에 원동력이 될 수 있고, 또한 그 목표를 구체화하는 아이디어만을 제공할 뿐이다. 상상한 대로 살이 빠진다는 이미지 다이어트 법을 내놓은 일본인 "하라 히사코"가 자신의 책에서 말하기를, 이미지 다이어트를 실시하기 전에 반드시 명상이나 요가를 실행해 달라고 당부하고 있다.

이것은 어떤 이미지라도 그 이미지를 집중하는 마음에는 의식의 갈망이 일어나고 있다는 것이다. 그럼으로 "하리 하사코가 독자에게 알리고 싶은 것은 것은 지신의 권유하는 이미지 다이어트 법을 의식하는 마음을 일부러 가진다면 그 의식의 갈망 때문 결과적으로 자신의 권유하는 이미지 다이어트 법을 성공적으로 끝낼 수 없다는 것을 솔직하게 고백한 것이다.

명상을 한다는 것은 의식의 갈망을 이해하고 그 상태에서 완전히 탈피하여 침묵으로 대처하는 것을 이야기한다. 요컨대 마음의 이미지가 "날씬해지고 싶다"라는 그 이미지 속에는 한편으로 자신의 모습이 "뚱뚱하다" 것을 생각하는 과거의 의식이 배후에서 여전히 그대로 남아 있다. 그래서 이미지를 만들어 긍정적인 생각을 하더라도 그것이 한편으로는 잠재의식 속에 부정적인 의식이 흐르고 있기 때문 자신이 목표한 바를 달성하기 어렵다.

그래서 염력이나, 최면술, 그리고 암시법에서 주로 사용하는 이미지 공략법, 즉 그 수학적 마음의 법칙에는 더하고 나서 다시 빼고 나면 아무것도 남지 않게 된다. 그러나 반드시 그러한 기법에다 충분한 명상의 시간이 주어지게 되면, 그 이미지의 이념들은 그때서 야 비로소 진정한 가치와 목표를 이루는 완전성이 잡히게 된다. 그래서 이미지 다이어트를 할 적에도 먼저 마음속에 이미지를 그려 놓고 각인 시킨 다음에 즉시 그 마음에서 완전히 탈피해야 한다.

이것은 마치 사진기가 사물을 순간적으로 촬영하듯이 우리의 내면에도 그와 같은 사진기가 존재하고 있다. 그 이미지가 마음의 필름에 찍은 다음에는 즉시에로 명상에 들어가야 한다. 이 때 명상의 침묵은 죽음과 같다. 그리고 겨울 동안을 견디는 혹한의 추위에  꽁꽁 얼어붙은 땅과 같다. 꽁꽁 얼어붙은 차가운 땅 속에 씨앗만이 따뜻한 봄 기운을 맞이할 수 있다. 우리 마음에 이미지는 그 땅에 떨어진 씨앗과 같은 것이다.

그 이미지의 씨앗이 죽음 같은 침묵의 시간을 받아들이지 않고 늘 의식 속에서 갈망하고 있을 때에는 이미지는 날이 갈수록 부패해지고 낡아지므로 나중에는 아무짝에도 쓸모 없는 쭉정이로 남게 된다. 그래서 그 이미지[화두]를 들고서 수천 번이나 반복해도 정말로 침묵을 갖지 못하면 깨달음이 오지 않는다. 우리가 자신 의식의 질서와 전체 과정의 결합, 통일감을 파악하고 이해력을 가질 때 단지 집중이 아닌 완전주의 알게 된다면, 단절되고 혼란 된 분열의 이미지에는 탈피하게 된다.

마음이란 남을 속일 수는 있어도 자신을 속일 수 없다. 고민이나 걱정거리의 원인을 근본적으로 제거하지 않으면 시간의 경과와 더불어 표면상으로 잊은 듯이 보여도 마음속의 무의식 층에 남게 된다. (하라 히사코)

만약 세상에 숙명이란 것이 있다면 그것은 자기가 스스로 결정짓지 못하는 가운데 비추어지는 모든 현상이라 하겠다.

인류 역사의 최초에는 낙원(에덴동산)이 있었다고 믿는가? 아니다, 그것은 하나의 지옥이었을지도 모른다. 그리고 내가 역사적인 고찰에 의하여 시간을 거슬러 올라갈 수 있다 해도 거기에는 틀림없이 분노와 불안과 고통과 참혹으로 가득 차 있다. 그러나 그것은 비현실적인 세계는 아니었다.