왜 ? 명상인가?

제 3 장   명 상 의  의 식

의식이 어떻게 움직이고 있는가?

우리 인간의 의식은 참으로 복잡 미묘하다. 동양에서, 서양에서 인간의 의식에 관하여 수없이 많은 책들이 나왔었다 그 미묘한 의식을 샅샅이 조사하려면 우리는 각자 자유롭게 볼 수 있어야 하며 취사 선택 없이 냉철히 그 움직임을 느끼고 알아야 할 필요가 있는 것이다.

의식이 어떻게 우리의 내면에서 움직이고 있는가?

근심, 걱정, 불확실성 절망적인 외로움 속에서 온 세계를 통하여 인간은 내부적으로 괴로워하고 있다. 우리는 때때로 친구의 성공을 바리보고 질투하기도 한다. 물론 친구에게는 크게 상처를 받지 않는다. 그리고 타인의 행복을 바라보는 질투심, 이것에 원인으로 자신을 무능한 존재로 학대하기도 한다. 우리는 마음의 깊은 구석에 항시 탐욕, 선망과 고통에 파묻혀 있다. 그런데 인간의 의식은 개인의 문제가 아니고 인류 전체의 문제다.

그래서 우리는 명상가 입장에서 미묘한 의식의 세계를 깊이 탐구해 볼 가치가 있다. 우선 그런 문제부터 짚어서 인간의 사고능력을 명상해야 한다. 생각은 모든 인간의 공약수이다. 동양 사람의 생각이라든가, 서양 사람의 생각이라든가 하는 따위는 절대 없는 것이다. 그저 생각이란 우리에게 공통된 모두의 사고능력일 뿐이다. 그러므로 우리는 모두가 함께 생각할 수 있는 것들 즉 우리의 편견, 이념, 믿음에 대하여 함께 생각하고 조사해야만 한다.

이 우리들의 현실에서 벌어지고 있는 혼란, 갈등, 근심, 불확실성, 증오와 질투, 절망적인 외로움, 그리고 사랑 그 내부적인 콤플렉스 등등 이런 문제들이 우리의 삶을 파괴하는 엄청난 폭력에 원인이 되고 있다. 이것은 우리가 끊임없이 활동하고 있는 정신능력, 그 에너지에 의해서 일어나는 것이다. 그 에너지가 우리의 의식을 운동시키고 있다. 그럼으로 그것이 결국 모두 우리들의 편견이다.

누구나 어떤 식으로 보고 나는 또 다른 식으로 보는 것`때문에 하나의 사물을 같이 살펴보아야 하는데 우리는 각자가 자기의 편견으로만 생각한다. 어떤 특정한 경험, 자기의 어떤 식으로 이해하고 고집 한다. 이러한 세계는 인간이 지켜야 할 도덕도 없고, 인간의 존엄성을 지켜야 할 성스러울 것도 없고, 따라서 대중끼리 상호간의 존경도 없어진다.

그리하여 우리가 살고 있는 이 현실에서 끝내는 난폭하고 무감각하고 파괴적인 세상이 된다. 우리의 편견 때문에 우리가 살고 있는 단 하나밖에 없는 지구를 파괴하여, 이 우주에서 불행히도 사라지는 최후의 종말을 맞이할 지도 모른다.

사람들이 자신의 편견으로 어떤 어떤 자가 벌려 놓은 일을 또 다른 자들이 파괴하고, 또 다른 자들이 나타나서 그것을 다시 복구한다. 이런 순환적인 파괴성으로 말미암아 우리 모두가 엄청난 위기에 처해 있다. 우리는 바로 우리의 믿음, 이념, 신앙, 신념, 자신의 편견 때문에 말이다.

우리는 생리적으로 육체적으로 또한 심리적으로 지능적으로 길들여져 왔다. 인간이 마치 하나의 컴퓨터처럼 이미 입력된 프로그램에 따라 생각해 왔다는 사실을 먼저 알아차려야 한다. 또는 한국 사람으로 일본 사람으로 미국 사람으로 프로그램 되어 왔다. 오랜 세월 동안 인간은 무엇을 믿고 어떤 신앙을 가지고 어떤 의식과 독단적인 교리를 따르도록 길들여 온 것이다.

우리는 민족주의자가 되어야 하고, 전쟁에 참전하고 자기 가족과 조상에 숭배해야 하며, 대중의 중심주의를 따라야 하고, 그리고 개인 의식도 자신의 편견을 고집하고 있다. 그래서 인간은 컴퓨터처럼 되었지만 인간은 한계가 있기 때문에 컴퓨터처럼 유능해 질 수는 없다. 그래서 인간이 발명한 것이 바로 컴퓨터인 것이다.

컴퓨터의 정밀성은 인간의 사고를 엄청난 속도로 앞질러 가고 있다. 그것은 우리의 사고능력, 그리고 우리의 기억능력을 지배하고 있다. 그렇다면 이제 인간은 무엇일까? 만약 인간이 할 수 있는 거의 모든 일을 로보트나 컴퓨터가 떠맡아야 한다면 인류의 장래는 어떻게 되는 것인가.

이런 세상에 우리가 생각해야 할 새로운 의식의 문제 앞에 서 있다. 인간이란 끊임없이 자신의 편견으로 문제를 만들어 낸 그 생각의 그물에 걸려 버렸다. 이리하여 인간의 세계는 기계적으로 한정되어 인간이 자아를 극기해야 할 일들이 없어진다. 초월 의식이라는 것, 즉 명상이 사라지고 그런 현실의 한계성에서 우리의 정신이 다른 차원으로 더 나아가지 못하고 정지하게 된다.

이런 꼴이 되어 인간의 심리적 욕구, 공포, 걱정을 해결하려는 희망적인 것들이 산산이 분쇄되어 절망적인 심리 속에 파묻혀 끝내는 우리 자신의 내면 세계가 황폐화되고 있다. 결국에 가서는 자신의 현실적인 문제에 대하여 조차 무감각해져서 이 세계가 무엇인지 또한 자신이 누구인지 조차 모르고 정치적, 종교적, 경제적, 제도에 구속되어 복종과 강요만을 지시 받은 훈련에 의하여 길들여지는 삶을 살게 된다.

이런 삶을 살고 있는 인간은 마치 로보트와 컴퓨터 같아 훨씬 더 길들여진 삶을 사는 인간만이 살아남고 진정으로 내면의 영혼을 가진 인간은 사라지게 될 것이다. 어떡하면 이 위기를 해결할 수 있을까?. 이제 우리들은 자신의 편견으로 무장된 과거의 낡은 사상을 버려야 한다.

더 이상 크리스천으로서, 불교도로서, 힌두교도로서 ,이스람교도로서 생각할 수 없으며, 정치, 경제의 그 독특한 방식으로도 이 문제를 해결할 수가 없다. 해결할 수 있는 길은 자연으로 돌아가야 한다. 이것은 자연에 정착하는 것이 아니라 그 자연의 내면으로 돌아가서 새로운 세계로 발견해야 한다.

또한 과학자들이 규명한 사실을 가지고도 안 되며 실업계나 금융계에서도 물질적 부와 진보만으로도 오늘날 이 위기를 해결할 수 없다. 그런데도 세계의 각 정부는 국가적인 일들에 만 매달려서 사회의 전반적인 문제를 통솔하지 못하고 있다. 정치가는 그들의 정치적 현실을 처리하는 일에 정신없이 매달리고 있다.

모든 사람들이 그런 식으로 자신이 소속된 직업상의 문제에만 매달려 오로지 거기에 성공하려고 근시안적으로 살고 있다. 왜냐하면 이런 모든 것들이 사회적 존재의 가치는 바로 우리들의 편견으로 만들어 낸 형상으로써 우리의 생각에 그물이 되어 덮쳐 있는 것들이기 때문이다. 이런 것들이 아무리 질 짜여져 있어도 우리 인간의 의식을 내적으로 해결할 수 없는 것들 뿐이다.

외부의 세계가 아무리 정교하게 꾸며낸 제도가 있을지라도 우리 인간의 의식이 완전한 질서를 갖지 못하는 한 그 내적인 무질서는 언젠가 반드시 외적인 것을 압도하고 만다. 가령 전쟁을 억제, 방어. 하기 위한 수단으로 널려 있는 핵폭탄은, 내적으로 질서를 잃어버린 어떤 미치광이가 그것을 언제 터뜨릴 수 있다는 것이다. 우리 모두가 이것을 항시 의식하고 있어야 한다.

신(神)은 초인종을 누리지 않고 들어온다.

인간은 유순한 동물, 즉 모든 것에 익숙하게 되는 그러한 존재이다.

오직 한사람만을 사랑한다는 것도 자신의 편견이다. 왜냐하면 그것은 자신의 의식에서 선택한 구분인 것이다. 신(神)에 대한 사랑도 마찬가지다. 그래서 깨닫는 자[성자]들은 하나같이 사랑에 집착하지 말라고 했다.

명상의 의식은 무위의 이미지다.

섬기는 것과 믿는다는 것은 공통적인 심리이다. 또한 소유하고 싶다는 인식도 마찬가지다. 상징이나 상(象)은 때와 장소에 따라 각양각색으로 다를지 몰라도 그 모두가 인간에게 공통되는 그 무엇에서 나온 것이다. 이것을 하나의 말로만 하나의 관념이나 개념으로 받아들인다면 우리가 믿는다는 것도 바로 편견이며 인간의 불안한 심리에 의한 혼란이 내면에 더불어 있는 것이다.

아주 깊은 내면에서 느껴지는 것은 그저 말로만 아는 것과 전혀 다르다. 이것이 항상 상이한 채로 나타나서 행동으로 의식하여 하나의 주장으로 의식하고 있을 때 바로 그 의미를 우리는 편견이라고 말할 수 있다. 왜냐하면 생각과 생각이 만들어 놓은 것들 속에 살고 있는 바로 자신의 신념에 의해 노출된 경험, 또는 축적된 지식으로 그 믿음 속에 행위 되어졌기 때문이다.

의식이라는 것이 사실상 무엇인지를 알아내야만 한다. 생각과 생각이 만들어 놓은 것들은 모두 우리 의식의 일부이다. 다시 말해서 우리가 그 속에서 살고 있는 문화라든가 경제적 구조, 그리고 민족의 유산이라든가 그런 것들이 모두 의식의 일부분이다. 당신이 사회 속에서 어떤 특정 직업의 전문화된 사람이면 그 집단 의식이 당신이 갖고 있는 의식의 일부분이다. 또 우리가 어떤 전통과 그 문화를 가진 어떤 나라에 살고 있으면 바로 그 집단의식이 또 의식의 일부가 된다. 이것은 엄연한 사실이다.

당신이 목수라면, 당신은 나무의 성질을 알고 목공 도구의 성질도 알아야만 한다. 그렇게 해서 당신은 그런 특별한 기능을 배양해 나가고 그 자체 의식을 목수라는 하나의 집단에 점점 소속되어 간다. 과학자, 정치가, 종교인, 예술가 등도 마찬가지다. 동물들이 하나의 집단으로 독특한 의식을 가자는 것과 꼭 같은 것이다. 그리고 항상 새로운 의식의 운동이 되어 온 자유방임이라는 관념도 바로 집단의식의 움직임이다.

이 의식을 알기 위해서는 스스로 그 속을 뚫고 들어가서 거기에 무엇이 담겨 있는지를 우리는 잘 알아야 한다. 우리의 의식은 가끔은 내면의 공포를 가지고 있다. 인간은 쾌락과 더불어 외로움, 좌절 그리고 혼란의 온갖 고통과 더불어 선망 그리고 커다란 슬픔, 이른바 사랑을 가지고 끊임없이 죽음과 공포 속에서 살아왔다. 이 모두가 인간의 의식이며 이것은 온 인류에 공통된 것이다.

바로 이러한 의식들이 개인의 의식세계가 아니라 집단의식의 세계가 꾸며낸 것이다. 소수의 종족의 원시 부락에 주민들은 현대인의 거대한 사회가 안고 있는 의식의 문제를 전혀 모를 뿐만 아니라 아예 짐작조차 할 수가 없다. 그러나 그런 사람도 대도시에 나오게 되면 다른 도시인의 집단의식에 물들게 된다.

집단의식은 개인의 의식을 지배하고 있다. 그럼으로 결과적으로 우리는 자유로운 개인의 독자적 의식을 가지고 사회를 살아가는 것이 아니라 사회에 집단의식에 잠식당하여 그 집단의식으로 삶을 살아가야 한다는 것이다.

사회생활을 남 달리 뛰어나게 행동하는 사람은 그 사람이 개인의 지각능력이 뛰어나서가 아니라 오히려 독자성이나 창조적 의식도 없이 대중들이 생각하는 집단의식에 함몰된 채로 살고 있다고 보아야 한다. 집단의식, 이 말은 따로 떨어져 있는 개체가 아니라는 뜻이다. 이것을 받아들이기가 우리는 매우 힘들다. 왜냐하면 우리는 우리 각자가 하나의 개인이라고 생각하도록 프로그램 되어 왔기 때문이다.

개성을 가진 인간은 언제나 되풀이되는 전형적인 체험을 갖는다. 마치 쓸모 있는 기계가 되풀이하는 운동처럼 언제 가지나 같은 방식으로 작용할 수밖에 없는 것은 당연한 것이다. 개인은 자기의 편견으로 어떤 종교적인 의식에서 마치 각자가 개별적인 영혼을 가지고 있다는 믿음을 가지고 있다. 이러한 믿음이라는 것, 그리고 안다는 것은 종교적인 생각이 만들어 낸 것이다. 사실은, 그 진실의 여부는 그 누구도 알지 못한다.

하지만 명상을 통해 깨달은 사람은 우리들 의식이 영혼을 인식하거나, 그 영혼이 행위 하는 의식의 세계에 존재하는 것이 아니라는 사실이다. 우리가 의식하고 있다는 것은 단지 에너지의 작용일 뿐, 그 작용이 사라지면 우리의 의식도 함께 사라진다. 그런데도 우리가 각자마다 자신의 영혼이 있다고 맡고 있는 것은, 그러한 생각을 하도록 과거의 종교 관념으로부터 집단의식에 걸려들어 암시나 최면 되어 우리의 두뇌가 컴퓨터같이 프로그램 되어 기계적으로 길들여져 왔다는 것이다.

우리는 각자 개별적인 영혼을 가지고 있다. 이런 의식을 갖는다는 것 자체가 어리석은 것이다. 자신이 개별적 영혼의 존재라는 인식 때문에 다른 그 무엇들과 특별히 달라져야 한다는 생각을 만들어 낸다. 이것 때문에 우리는 자신의 에고를 형성하고 있다. 그래서 개인의 영혼을 의식한다는 것은 곧 자신의 에고를 의식하고 있다는 것을 뜻하고 있다. 이러한 사고 자체도 알고 보면 의식의 일부분에 불과하다. 의식이 지어내는 상상력이 "이것이다'라고 말할 때, 그 반대의 것 "저것이다"를 함께 생각하고 있다. 그렇기 때문에 의식이 지어낸 모든 생각은 그 생각의 허구성에 존재하고 있다.

우리가 명상을 통해 깨닫고자 하는 것은 나의 영혼이며, 그리고 신의 세계이며, 또는 그 존재의 세계를 여행한다거나, 그리고 영혼의 세계로부터 신비한 능력을, 그 지식을 체널링하는 그러한 초경험을 기대하고 있다면, 그것은 명상의 순수성을 전체적으로 왜곡하는 것이 된다.

대개 사람들이 명상을 이해하기를, 이 현실의 세계가 아닌 다른 미지의 현실, 혹은 미지의 세계를 알려고 하는 정신적인 무엇이라고 생각하기가 쉽다. 명상의 순수한 목적은 그런 것이 아니다. 물론 그런 것들이 명상의 대상에 일부분이 될 수가 있다. 왜냐하면 우리들은 인간이 할 수 있는 생각들, 그 우주에 깔려 있는 의식의 작용에 따라서 우리는 무엇이든 명상할 수가 있기 때문이다.

명상가들은 자신의 명상할 것이 무엇이며, 그 무엇에 관한 통찰을 하기 위해서이다. 그래서 화가는 아름다움에 대한 명상을 하는 것이고, 음악가는 우주에 흐르고 있는 선율에 귀를 기울이기 위해 명상하는 것이며, 도둑질을 해서 먹고사는 사람은, 그 세계를 명상하는 것이며, 정치가는, 그 세계를 장악하려고 명상하는 것이다. 그런 모습으로 종교가는 종교인답게 되려고 명상하는 것이다.

하지만 명상가는 그 모든 사람의 의식을 전체적으로 통찰하려고 명상하는 것이다. 우리가 살고 있는 세상을 위하여 바른 행동을 분별하여 세상을 위한 바른 의식을 찾아내는 것이 또한 명상가들의  일이기 때문이다. 그리하여 이 세계가 어디로 향하여 가고 있는지를 알아내고, 관찰하여 우리가 무엇을 찾고 있는가, 또한 우리는 이 우주에서 누구인가를 알려고 명상하는 것이다.

영혼의 세계는 우리의 인식으로, 개념으로 어떤 깨달음으로 통하여 알아낼 수 있는 것이 아니다. 문제는 우리가 경험과 경향 따위로 가득 찬 삶에서 어떻게 의식하고 있는가 하는 것이다. 명상은 그 자체가 영적인 것이다. 그리고 그 자체가 우주의 의식이며, 사고가 초월되어 있는 의식이고, 그 의식이 깨달음의 의식이다. 이것은 우리가 명상에 존재할 때 명상하는 사람이 곧 신의 세계에 존재하고 있다는 것을 뜻한다.

이것은 마치 물고기가 물 속에서 헤엄치면서 그 물이 무엇인지 모르는 것과 같다. 명상가도 그런 식으로 자신의 정신이 신의 세계에 존재하고 있다. 그 정신 상태는 침묵뿐이다. 그리고 그러한 의식 상태로 자신의 마음 안으로 끌어들이는 세상을 통찰하게 된다.

마치 독수리가 높은 하늘에서 아래를 내려다 보고 하늘을 날고 있듯이 명상하는 사람도 자신이 통찰해야 할 세계를 높은 정신을 가지고 아래의 정신을 살펴야 한다. 그리하여 우리들이 소속된 자신의 세계를 똑 바로 바라보고 그 어떤 편견 없이 단순하고 긍정적인  위대한 의식, 그 새로운 의식의 세계로 발견해 한다.

삼매에 들어간 때는 어떠한 의식 상태인가 하는 질문을 많이 받는다. 삼매란 감각 활동의 부분적 표현에 불과한 것이다. 그보다 우리는 자기의 의식을 언제나 참된 활동 상태, 즉 명상의 완전에 가져가는 것이 마땅한 일이다. 우리의 의식이, 그 부분적인 표현이, 이 참 활동과 하나가 되어 버리면 따로 삼매 같은 것에 들어갈 것도 없고 하물며 파괴적인 최면 상태 같은 데에 들어가지 않는다.

명상의 의식은 집착 없음이다.

인간의 의식은 그 성질에 존재한다. 여기에 우리의 존재는 그 무엇에 관한 실존이다. 무엇이 존재한다 함은 그대로 살아 있고 행위 되고, 그것이 실존하고 있다는 의미이다. 인간의 의식은 여러 가지 활동으로 존재하는, 그 성질이 곧 바로 행위로 나타낸다. 생각하기, 말하기, 행동하기, 무엇을 알아내기 등등 말이다.

그런데 만일 우리가 무엇에 대하여 생각하고 있다면, 그 의식의 상태가 그대로 실존을 갖게 된다. 그래서 현재 내가 생각하는 것을 동시에 남들도 함께 생각하고 있다. 그것이 우리의 삶의 전체에서 되풀이, 되풀이, 되풀이되고 있다. 그리고 그 생각이 자기 자신만이 독자적인 생각이라고 또한 생각한다. 우리의 의식 속에 생각되는 것들은 모두 어디서 나오는 것일까?

우리는 어떤 식으로 보도록 프로그램 된 상태에서 벗어나 자유로워 질 수 있을까? 우리가 현재 어떤 집단 속에 있다면, 또는 무엇을 믿고 따른다면, 그리고 어떤 분야의 운동에 참가하고 있다면 우리 자신을 그렇게 프로그램 되어 있기 때문에 사물을 실제 있는 그대로 보지 못할 것이다. 우리의 의식이 다른 무엇에 물들지 않고 순수한 의식으로 존재할 때 오직 그때에만 우리가 사물을 있는 그대로 자유롭게 통찰할 수 있는 것이다.

명상은 우리의 의식이 그 의식의 진실성으로 돌아가 있는 것을 뜻한다. 명상가는 사상가들과 다르며, 철학자의 사고도 아니다. 명상가는 어쩌면 예술가의 사고에로 비슷하다. 예술가는 사물을 있는 그대로 관찰하고 있다. 대신에 명상가는 진리를 있는 그대로 관찰하고 있다. 거기에는 예술가의 표현의 자유가 있듯이, 명상가도 자신의 내관법(內觀法)에 관한 독창성의 자유가 있다.

하지만 그 독창성은 명상가의 개인의 것이 아니라 명상이 갖는 전체의 의식에서 나온 것이다. 그것을 그대로 그것 자체의 내적 주의집중의 그 이행과 내면적 통찰성을 사람들에게, 그다지 개의치 않을 정도로 쉽게, 대중들의 삶에 어떤 이행의 계기, 또는 방향제시가 될 수 있도록 내포된 언어로 설명하는 데에 관련시켜 자기 자신만의 의무에 충실하여야 한다.

명상가는 자신의 사상을 이야기할 수 없다. 명상가는 개인의 사상을 거부한다. 그렇다고 사람들의 사상들을 무시한다거나 거부하고 있다는 뜻으로 말하는 것은 결코 아니다. 단지 세상에 존재하는 모든 사상으로부터 탈피하여 수정같이 맑은 정신으로 그 모든 사상을 에고의 경험 없이, 어떤 명예도 없이, 그리고 야망도 없는 상태에서 인간의 사상을 명상하는 존재이다.

왜냐하면 명상가의 의식은 언제나 어떤 경우이든 무아(無我)의 이미지에 머물려 있기 때문이다.

당신이 명상가가 아니라면 당신의 사상은 굉장히 많은 지식을 책이나, 다른 무엇을 통하여 기억에다 담고 있었던 것을 추론하여 생각한 끝에 도달한 것일 게다. 나는 당신의 사상을 이루고 있는 지식들, 당신의 그 진리들을 나의 명상을 통해 거울삼아 당신이 다시 한번 재고하고, 당신이 기억하고 있는 모든 생각들, 그 사상에 대한 순수의식, 그 단순성에 이르는 길이 무엇인지를 발견할 수 있는 기회를 제공하는 뜻에서 지금 이자리에서 이야기 한다.

우리의 마음은 이미 과거의 지식에 가득 차 있고, 우리의 두뇌는 그 경험과 그 어떤 경향들로 가득 차 있으며, 따라서 우리가 그 모든 것을 기억하고 있는 한 우리는 우리가 살고 있는 존재의 세계를 제대로 보지 못하게 된다. 기억이란, "내가 그것을 했다"라고 자신의 경험을 생각해 내는 것을 말한다.

그리고 기억은 반드시 생각하는 그 범위에 존재하고 있다. 생각이 없으면 기억도 존재할 이유가 없어진다. 그러나 의식은 우리가 기억할 수 없는 것까지 우리의 내면에 존재하고 있는 것이다. 그것이 무의식으로, 혹은 잠재의식으로, 그리고 현재의식, 즉 기억하는 의식으로 활동하고 있다.

노자나, 부처나, 공자, 예수 같은 성자들은 사상가도 아니고 철학자도 아니고. 과학자도 아니며 소설가나, 시인도 아니다. 그리고 무당이나 교주도 아니고, 종교인도 아니며, 그 분을 세상의 형국으로 는 말할 수 없는 사람이다. 그야말로 이름도 없는 존재다. 그러나 한 가지 분명한 것은 그 분들이 모두 하나같이 명상가였다. 그 분들은 자신의 사상(思想)에 대한 욕심을 내거나 부리지 않았다.

그 분들은 자신의 순수한 의식만을 사랑하였다. 그들은 생각을 꾸미거나 과장하는 것을 저지하는데 몰두했다. 세상에 없는 생각을 찾아내어 논리나 법칙으로 추론하지도 않았다. 그저 순진무구한 마음으로 자신에게 다가온 것들을 묵묵히 감당했던 아주 평범한 사람들 중에 한사람으로 살았었다.

우리는 우리가 지녀 왔던 사상을 명상을 통해 반드시 재고할 필요가 있다. 그렇게 하지 않으면 자신의 순수의식이 결국 기억이라는 낡은 의식에게 양보하거나 잠식당한다. 생각은 기억의 반응이며 기억의 반작용이다. 기억은 지식, 곧 경험의 결과로 두뇌에 저장된 사고의 에너지다.

그 경험이 기억을 만들고 그 기억은 두뇌 속에 간직된다. 기억에서 지식이 나오고, 지식에서 생각이 나온다. 생각에서 행동이 나온다. 그 행동에서 더 많은 것을 배우고 우리의 기억이 사이클 속에서 반복되고 있다. 이것이 우리에게 기억의 순환으로 지식의 프로그램이 된다. 생각은 스스로에게 말한다. 나는 자유롭게 운동한다. 그러나 생각은 절대로 자유롭지 못하다.

왜냐하면 생각은 지식을 바탕에 두고 있으며, 지식은 분명히 한계가 있다. 또한 생각도 역시 한계가 있을 수 밖에 없다. 한계는 반드시 충돌과 대립과 갈등을 직면하게 되며 그런 한계는 틀림없이 무엇을 분열시켜 놓을 수 밖에 없다.

우리의 삶은 태어날 때부터 죽을 때까지 그대로 투쟁과 대립의 연속이며, 우리는 끊임없이 거기서 빠져나가려고 애쓰며, 그렇게 빠져나가려는 것이 더 많은 갈등과 충돌을 만들어 낸다.

우리는 그 갈등의 뿌리를, 곧 생각을 절대로 규명하지 못한다. 왜냐하면 생각은 한계가 있기 때문이다. 우리가 진정 알아야 할 것은 바로 그 사실을 그대로 이해하고 생각의 본성을 정확히 보는 일이다. 인간의 생각은 한정되어 있다. 그러므로 우리가 무엇에 대하여 갈구하거나 집착할 때에 생각으로 해결하려는 논리적인 것은 쓸데없는 짓이다.

오히려 그것보다는 문제에 부딪치게 되었을 때 그 문제의 의식을 포기하는 마음이 먼저 필요하다. 포기하라! 그것이 해결의 첫걸음이 된다. 마음의 변혁은 의식으로부터 진정 벗어나 있을 때 일어나는 것이며 자유로워지는 것이다.

아무리 어렵더라도 올바르게 보이는 길을 선택하라. 몸소 실천하다 보면 익숙해지기도 하고 또 즐겁기까지 할 것이다.

명상가는 금욕주의자보다 한 차원 높고 명상가는 철학자보다 한 차원 높고 명상가는 행동 주의자보다 한 차원 높다. 그러므로 아르쥬나여, 그대는 어떤 상황에 처하든 명상가가 되지 않으면 안된다.

인간은 의식으로 살아왔다 -1.

인간의 의식은 모두 서로 같다는 것을 알고 있다. 우리의 의식은 공포, 근심, 쾌락, 슬픔 그리고 여러 가지 형태의 믿음이 충돌로 이루어져 있다. 이따금 그 의식 속에 사랑, 자비도 있다. 그리고 그 자비에서 나오는 전혀 다른 종류의 지성이 있다. 그리고 거기에는 시간을 초월한 불멸의 무엇도 있을 것이다. 우리는 무엇인지를 알아내려고 애써 왔다.

인간은 자신의 의식으로 살아왔다. 과학자들은 집단의식으로 놀라운 발명품을 만들고 예술가는 진실을 창조해 내었다. 온 세계의 모든 종교의 내용도 모두 다 같이 생각이 만든 것이다. 그리고 가장 위대한 것도 언제나 자아의식의 이상을 보여주는 실현이었으며 일종의 배우 역할을 해 온 셈이다.

인간은 한계로부터 진보적인 것을 발명했을 때 위대한 사건이 일나는 전환점이 된다. 이 세계의 다양한 집단 의식들이 그들의 한계성을 초월했을 때 그것이 다른 집단 의식까지 영향을 주고 변혁시키는 힘을 가지게 된다. 그런 이유로 그것이 자비심이든 아니면 집단의 이기심이든 문제는 그 능력의 과시 앞에 인간은 속박되어 버리고 만다. 의식의 내용이 생각의 산물이 되어, 굉장한 기술에서부터 원거리 통신, 로보트 등에 이르기까지 위대함의 발명이 오늘 이 세계의 인간을 지배하게 되었다.

그것이 사회의 구조와 정부의 구조를 바꾸어 놓으려고 하고 있다. 이러한 결과에 인간은 어떻게 되는 것일까? 위대한 것이 바로 이러한 문제점을 가지고 있다. 인간은 이러한 사실에 반항할 것인가, 아닌가를 스스로 결정해야 하는 것이다. 결국 위대함이란 그것이 위대한 것이 아니라 여하한 운명에 처해진 하나의 한계점이 극단적인 사고의 종말인 셈이다.

사람들은 괴로운 생각보다는 즐거운 생각을 좋아하고 더 바란다. 우리가 "괴롭다"와 "즐겁다'"라고 하는 것이 서로가 같은 생각에서 나온 것이다. 그런데 그 생각의 이미지는 서로가 다르다. 즉 "괴롭다"와 "즐겁다"의 이미지는 서로가 완전히 반대적 입장이다. 이 반대의 생각이 동일한 두뇌의 운동에 의해 생긴 것이다.

하지만 그 이미지는 두뇌가 아닌 마음에서 생겨난다. 마음은 이미지를 만들어 내는 근원이다. "즐거움"과 "괴로움"이 동일한 생각에서 생겨 났으나 그 이미지는 완전히 반대이다. 이렇게 우리의 마음은 같을 것을 두고서, 마음에는 여러 갈래 길이 있어서 제 역할을 분담하려고 상대적 이미지에 예민하다.

이러한 의식의 분열들이 심리적으로 갈등을 일으킨다. 이를테면 두뇌가 생각하는 이미지에 따라서 마음의 상태가 달라진다. 그러나 어떤 상황에 분명히 실제로는 다른 이미지를 두뇌가 같은 이미지로 생각하거나, 또한 실제로는 같은 상황인데 그것을 반대로 암시하면 마음은 두뇌가 전달하는 이미지를 그대로 믿어 버린다. 가령 매운 고추를 씹으면서도 생각이 그 매운 맛을 "달콤하다"라는 이미지로 인식하면 마음은 그대로 믿고 고추의 매움 맛을 전혀 느끼지 못하고 달콤한 맛으로 착각하고 먹게 된다.

이러한 현상을 이용하는 것이 최면이다. 생각의 활동에 있어서 생각의 운동과 그 생각이 운동을 일으키는 이미지는 서로가 다른 인식의 체계로 진행되고 있다. 아무튼 그러한 현상은 명상가 입장으로 볼 적에는 그것은 의식의 혼돈이고, 의식의 분열이다. 그것은 진정한 의식이 아니다. 의식의 본성을 그대로 볼 수 있을 때, 그리고 매 순간마다 깨어나 있는 정신으로 똑 바로 의식의 흐름을 관찰할 때 비로소 우리는 진정한 의식을 인식하게 된다.  

최면은 의식의 흐름을 일시적으로 차단하여 내부적으로 부조화를 일으키는 다양한 술법으로 인간의 습관이나 성격을 개선할 수 있다고 한다. 그리고 심리의 세계를 영적인 세계로 확대하여 전생의 운명이나 미래의 예언까지 알아낼 수 있다고 주장한다.

그런데 두뇌 학자들은 그 사실은 반박한다. 그러한 현상들은 뇌내에서 분비되는 뇌물질이 일으키는 화학반응이 일으킨 현상이며 예전에 주입된 프로그램이 릴랙스한 상태로 변화되는 과정에 의식이 왜곡되는 병적 현상이라고 주장한다. 그런 이유로 심리적인 문제까지 두뇌의 화학 반응으로 보고 있다.

그래서 여러 가지 약물을 이용하여 두뇌에 분비물이나 생체의 호르몬 작용을 자극함으로써 심리적인 불안이나 공포심을 제거할 수 있다. 가령 우울증, 조울증, 불면증, 망상증 등등 모두 약물로 처방하고 있다. 이것은 이것은 건강과 병 사이에 명확한 경계선을 긋고 감각의 변화에 따라 특정한 신체의 균형을 외부적 요인으로 질서를 유지시키는 방법이다.

그런데 여기에 합세하여 생체 학자들이 인간의 유전자에 모든 원인이 숨어 있다는 사실을 증명해 보이고 있다. 그래서 유전자를 조작하는 기술을 개발하여 앞에서 말한 심리적인 것과 정신적인 것뿐만 아니라 유전자에 입력된 부호를 바꿔치기 함으로서 필요한 대상물로 전환하는 유전자로 변형으로 앞으로 일어날지 모르는 한 개인의 운명적인 것을 사전에 막을 수 있다.

그리고 심령 과학에서는 비행접시나 외계인, 고대인의 문명, 그 시간의 사차원 비밀, 등등 신비설을 이론적으로 가설을 만들어 예언자들처럼 인간의 의식을 집단의식으로 구성하여 대단히 강력한 카리스마적 권능에 지배당하도록 몰아붙인다. 그리고 영적인 것을 숭배하고 비현실적 태도의 생활을 주장한다.

인간에게 일어나는 고통이란, 신과 인간의 불화로 생기는 것이다. 그러므로 인간의 무의식의 잠재된 압박감을 심리의 표면으로 끌어올림의 결과로 고통에서 해방될 수 있다. 즉 벗어나는 행위 자체가 그 문제를 해결한 것으로 인정하고 그 주어진 암시에 의존하도록 유도한다. 현대의 의학은 인간의 건강에 대하여 각자의 분야마다 원인을 파악하여 과학적인 이론을 가지고 각 분야별의 업적을 최대 공약수를 통일이론을 정립해 나가고 있다.

그런데 명상가의 입장에서 볼 적에는, 그들만의 생각, 즉 과학자의 생각, 종교인의 생각, 주술사의 생각은 인간에 관한 기초적인 생명의 내면적 뿌리를 무시하고 있다. 그래서 나무의 줄기와 가지만이 붙들고 거기서 발견되는 문제만 관찰하고 있다. 인간은 시시각각 천명(天命)을 받아야만 의식이 진화되고 개선되며 따라서 성장할 수 있다. 그리고 그 바탕을 이루고 있는 것이 지명(地命)이다.

그 "지명"이란 인간이 살고 있는 현실을 이야기한다. 우리가 일상적 생활하고 있는 실제적인 현실이 인간의 생명의 뿌리를 내리게 하는 밭이다. 이 거칠고 메마른 땅을 기름진 옥토 옥천으로 가꾸기 위하여 구성된 것이 인간의 사회이다. 이 사회란, 모든 사람들이 다함께 평등하게 자신의 생명의 뿌리를 땅에다 내리게 할 수 있도록 공동의 단결을 공고히 해야 한다.

생명의 뿌리가 튼튼하게 자라도록 노력하는 일은 인간의 주어진 스스로의 일이다. 그러나 생명이 자라는 동안 끊임없이 순간 순간마다 자연의 영향을 받고서 자란다. 예를 들어 밭에 자라는 농작물은 하루 하루의 기후에 영향을 받고 있다, 그런데 사람은 자신의 생명의 성장이 의식의 운동량에 따라서 비례하고 있으므로 순간 순간마다 생겨나는 우주의 방출 에너지, 그 의식의 운동에 영향을 받아야 한다. 이것을 천명(天命)이라고 한다.

이 "천명"은 인간의 유전자 속에도 없고, 인간의 영혼에도 없고, 인간의 두뇌의 활동으로 발견되는 것도 아니다. 마음의 의지나 심리적인 신념으로 천명을 만들어 낼 수도 없다. 천명은 무한한 침묵의 에너지이다. 그렇다면 천명을 받으려고 애쓰는 사람은 어떻게 해야 하는가? 아무것도 하지 말라. 마음의 집착을 놓아라. 그것이 명상의 침묵이다.

그 침묵의 에너지의 본질이 무엇인가? 이것은 각자마다 다르게 활동하는 명상의 동향이므로, 그것이 "무엇이다"라고 대답할 수가 없다. 그 질문 자체가 부당하다. 그러나 그 본질의 근원이 하나같이 동일하다. 그것이 바로 자연(自然: 道)이다. 인간의 천명(天命)은 하늘의 도(道)에서 생겨나는 완전의식, 그 명상의 침묵이다.

명상은 의식을 통해 우리의 마음을 도(道)의 기쁨에 이르게 하는 행위이다. 이 수행은 아주 쉬울 뿐만 아니라 자동적이다.

인간은 의식으로 살아왔다 -2

무엇이든 우리의 현실에 존재하는 사물들은 인간의 집단의식에서 생각한 것이 그대로 반영된 것이다. 그래서 명상가 입장에서 우리의 생각으로 이루어지는 이 물질적 현실의 세계를 환영이라고 설명한다. 인간의 생각이 세계를 창조할 수 있다는 것은 동시에 생각이 세계를 파괴할 수도 있다.

이 우주에는 정신을 구성된 기본 원리와 물질을 구성된 기본 원리가 있다 이 둘은 서로 영향을 미치고 있다. 이것은 임시적인 가치와 항구 불멸의 가치가 서로 함께 공존하고 있다는 것을 의미한다. 이 현실의 물질 세계는 대중의 집단의식, 그 생각에서 나왔다. 그럼으로 집단의식이 생각을 하지 않았다면 현실의 물질 세계가 생기지 않았다. 그러나 현실에서는 볼 수 없으나 항구 불멸의 차원에서는 분명히 존재하였다.

우리의 의식은 이제 온통 생각의 활동뿐이다. 공포와 쾌락의 추구도 생각의 운동이며, 고난, 근심, 불확실성, 그리고 깊은 회한, 상처, 오랜 세월의 무거운 짐, 이 모두가 생각이다. 따라서 인간이 상상하고 있는 세계, 그리고 실제로 사물이 존재하는 세계도 생각에서 나온 것이다. 우리가 해탈이라고 하는 것, 자유라고 하는 것, 사랑이라고 부르는 것도 근원은 생각인 것이다. 그래서 생각이라는 것 자체가 인간에게 욕망의 대상인 그 무엇으로 되어 버렸다.

우리의 의식은 오랜 세월 동안 우리 각자의 자신을 개체로 생각하도록 프로그램 되어 왔다. 태어나서 죽을 때까지 충돌과 갈등 속에서 투쟁하는 분리된 존재들로 생각하도록 우리는 그렇게  프로그램 되어 길들여져 왔다. 결코 거기에 따져 본 적이 없었다. 그것을 한번도 따지지 않았으나 거기에 대하여 배운 바도 없다.

우리는 그저 되풀이할 따름이다. 투쟁 속에 있는 것은 우리들 존재의 타고난 부분이 되어 우리는 투쟁을 통해서만 진보한다고 생각해 왔다. 그런 이유로 사람들이 생각의 활동, 즉 정보의 세계를 규명하고 개발하는데 힘쓰고 있다.

우리가 명상을 한다는 것은 어떤 사실을 따지고 규명하자는 것이 아니다. 그리고 어떤 생각을 통해 지식을 가려내어 그것을 사상이나 진리로 나타내어 새로운 이론이나 학설을 만들어 내는 것도 아니다. 명상의 목적은 우리가 소망하는 것을 추구하는 가운데 그 생각에 대한 집착을 버리고 저지하자는 데 있다.

우리의 두뇌 속에 소란스럽고 잡다한 생각을 완전히 멈추게 하는 것이 명상의 진정한 목표이다. 그리고 명상을 함으로서 생각의 모순성, 즉 분열, 갈등, 근심, 의기소침, 그리고 혼돈에 휘말리는 어리석음에서 벗어날 수 있다.

보다 큰 행복을 느끼려는 것이 마음의 자연스런 경향이다. 명상을 행한다 함은 우리의 의식적 마음이 "환희의식"이 그 성격인 초월 절대 "존재"를 찾아가는 길에 든 것이므로 그 "기쁨"의 방향으로 가면 갈수록 점점 더 명상이 깊어진다. 우리가 그 빛의 근원에서 가까워지면 우리의 의식이 본성을 되찾아 완전해진다. 그러나 그 "빛"의 근원에서 멀어질수록 부조화와 불균형을 일으키면서 마음의 에너지가 어두워진다. 그렇게 되면 삶에서 일어나는 우환이나 재난을 불러들이게 되는 원인을 제공하는 것이다.

어차피 이 세상은 신(神)의 뜻대로 진행되어 나가고 있다. 우리는 신(神)의 행위를 침묵으로 가만히 바라보면 된다. 어쩌면 그것조차 쓸데없는 행위다. 이것 때문에 간혹 내부적인 부조화를 일으킬 수가 있다. 그럼으로 우리는 명상은 통해 마음속에 평화와 안정을 간직하는 것만으로 충분히 만족해야 한다. 그리하여 우리의 삶에서 가장 소중한 자연스러움을 간직할 수 있다면 그것으로 우리는 자신의 생명을 위한 책임을 다한 셈이 된다.

명상의 행위는 우리의 관념, 이념, 개념, 상념, 신념 등등 이것의 활동이 순수 의식에 의하여 힘을 받혀 주고 떠받들게 함이다. 이것이 명상의 활동에 완성이라 할 수 있다. 만일 인간의 마음 상태가 균형을 잃거나 부조화의 상태에서 행동하게 되면 우리의 생각은 방향을 잃게 된다. 예를 들어 사수가 과녁에다 화살을 쏘게 될 때 마음에 균형을 잡지 못하면 표적에서 화살이 빗나가게 된다.

명상은 우리가 소망하는 동기에 어떠한 의심도 없이 긍정적인 방향으로 향상시키게 한다. 명상이 아닌 다른 정신 상태의 긍정적인 마음가짐은 거기에 실패를 생각하는 부정적인 심리로부터 완전히 탈피한 것이 아니다.

그래서 그러한 심리상태는 오히려 반작용을 일으키는 불운이나 예상치 못한 사고에 원인을 제공한다. 우리가 살고 있는 이 창조 세계가 궁극적인 순수의식에 의해서 삼라만상이 나왔으니, 이 창조의 절대적 의식에 합일하기 위해서 반드시 명상의 행위를 통해서 해명해야 한다.

우리의 의식은 우리의 몸을 떠받쳐 주는 생명의 강이다. 그러면서도 그것은 너무나 겸손하여 우리의 인식조차 요구하지 않는다. 그런데도 과학, 심령, 종교가 인간의 의식을 문제로 삼고 건드리고 있다. 만일 우리가 가만히 앉아서 내면에 귀를 기울인다면, 힘있는 어떤 지능이 그 속에 우리와 함께 깃들이어 있음을 발견할 것이다.

과거의 의식들이 모두 다 편견이다

명상은 진정한 의식을 인식하는 행위이다. 우리는 다만 의식이라는 것을, 즉 자신의 생각을 살펴보고 어떤 관념, 지식, 경험이 아닌 것들의 의식이 자신의 깊은 내면에 자리잡고 있다는 것을 분명히 알아내야 한다. 그런 지각은 의지를 발동시켜서 하는 결심이 아니라 그 순간 순간마다 자연스럽게 발생하도록 마음을 비울 때야 비로소 진정한 의식을 느끼는 일체감을 경험하게 된다.

인간의 지식이 누구로부터 나온 것이든, 가령 목사의 지식이든, 성자의 지식이든, 과학자의 지식이든, 철학자 지식이든, 예술가의 지식이든 정치가의 지식이든, 정신 분석 학자의 지식이든, 우리는 각자 자신이 소속된 조직이나 그 단체의 집단의식을 이끌어 나간 선두 주자의 지식을 으뜸으로 받들어 모신다. 따라서 지식의 전통에 동참하여 지식의 협력 관계로 공모하고 있다. 그렇기 때문에 그 지식들은 각자의 분야별이 생각해 낸 지식이므로 결국 그 지식들은 우리의 편견임을 확인할 수 있다.

편견된 지식은 우리의 삶을 전체적으로 해결할 수 있는 지식이 아니다. 그런데도 사람들은 지식이 우리의 문제를 해결해 줄 것이라고 믿고 있다. 그러나 지식은 그 자체가 삶의 문제를 해결하는 본성을 가지고 있지 않다. 그 지식은 지식을 위한 지식이므로 우리의 현실에서는 전혀 해당되지 않는다. 이런 상황에서 우리가 취급해야 할 지식은 아무데도 없다. 즉 삶의 진리를 깨닫는 명상의 행위에는 그러한 다양한 지식들이 전혀 쓸모가 없는 것이다.

우리는 어떻게 행동하라든가. 무엇을 믿고 싶어하는 것 그리고 어떤 동기에서나 결과를 보고자 할 때에는 진정한 의식을 알아낼 수 없다. 우리는 지금 외부의 세계에서 벌어지는 재난을 그지없는 폭력을 살펴보고 관찰한다면 그러한 것들이 바로 의식의 한계임을 이해하게 될 것이다. 이해하는 그 순간에 그 침묵 속에 우리는 진정한 의식을 발견하게 된다.

생각은 시간과 공간 안에서 일어나는 운동이다. 과거의 지식이나 활동이며 수 백만 년에 걸쳐 수집되고 또한 두뇌 속에 기억으로 보관되어 온 지식의 활동이다. 우리가 명상을 통해 자신의 사고 활동을 관찰한다면 경험과 지식이 우리 삶의 기초임을 볼 수 있을 것이다. 지식은 절대로 완전하지 못하다. 지식에는 항상 무지가 따라 다닐 수밖에 없다. 왜냐하면 지식이란 시간을 통하여 전해지는 편견이기 때문이다. 시간이 사라지면 지식도 함께 사라진다.

학생이 일단 학교를 벗어나 사회로 들어가면 학교에서 배운 지식들이 온데간데없이 사라진다. 사회는 사회 나름대로 편견이 존재하고 있다 그래서 학생들이 전혀 경험한 적이 없는 그리고 배운 바도 없는 새로운 지식이 기다리고 있다. 학교에서 우등생이건. 낙제생이건 그 성적에 관계없이 일단 사회로 나오면 사회의 평균성에 영합하게 된다. 그리고 전문성을 요구하는 직업도. 학교에서 배운 전문적 지식의 힘은 미약하게 미친다. 특히 창조적인 분야에는 학교에서 배운 지식을 아예 무색하게 만들어 버린다.

그런데도 사회는 학교에서 배출된 성적이 우수한 학생을 가려서 선택하고 있다. 물론 조직 사회에서 인맥 관계를 중시하는 풍조에 편승하여 학벌을 따지고 있지만, 그것도 같은 학벌의 인맥이라도 먼저 우수한 학생을 가려내 뽑는다. 이것은 학교의 지식이 필요해서가 아니라, 그 지식을 학습한 시간과 공간이 필요해서다. 우리 의식의 성질은 오랜 시간을 학습에다 투자하면 투자할수록 잠재의식이 깊어진다.. 그 시간의 공간적 설정에 대한 경험, 그리고 그 학습의 작용이 개인에게 얼마나 깊이 관여했는가? 하는 문제로 사회가 최고 수준의 학벌을 요구하게 된다.

의식의 성질은 경험의 시간 속에서 수시로 변화된다. 그 변화되는 가운데 그 일부가 자신의 경험으로 프로그램 되어 잠재의식을 구성하고 있다. 인간의 의식 내용은, 어렸을 때부터 받아 온 많은 상처와 아픔을 포함하고 있으며 여려 가지 형태의 많은 죄를 포함하고 있다. 거기에는 항상 여려 형태의 공포라는 뿌리가 존재하고 있다. 그 공포에서 자연히 증오가 생겨난다. 공포가 있는 곳에는 폭력과 공격이 있으며, 물질 세계와 정신 세계 양쪽에서 성공하려는 엄청난 충동이 있게 된다.

인간은 자신의 소망이나, 희망을 위해 추구한다. 우리가 욕망을 느낄 때 의식도 욕망을 생각하고 바로 그 생각을 작용하게 된다. 소유하는 쾌락, 지배하는 쾌락, 권력을 가져다주는 돈의 쾌락, 굉장한 지식을 가지고 있는 철학자의 쾌락, 재주넘기를 잘하는 도사의 쾌락, 쾌락은 참으로 수많은 형태로 되어 있어 의식은 끊임없이 추구하고 있다. 거기에 또한 고통이 있고 근심 걱정이 있으며 언제나 따라 다니는 깊은 고독감과 슬픔이 있다

이른바 개인적인 슬픔뿐만 아니라, 투쟁을 통하여 무관심을 통하여 한 집단에 의한 다른 집단의 끝없는 정복을 통하여 나오는 거대한 슬픔도 있다. 이것이 우리의 의식이다. 온통 의식에 대한 확실성과 불확실성의 사이에서 갈등을 생겨나는 근심, 걱정, 외로움 그리고 비애 등등 이런 의식의 상태에서 사람들은 순간만이라도 진정으로 벗어나려고 안간 힘을 다하고 있다.

인류는 편견된 의식으로 세계를 만들고 있다. 이 편견된 의식은 우리들의 집단의식이다. 그럼으로 우리들 모두가 똑같은 의식의 내용을 가지고 살고 있다. 그런데도 우리는 각자 다른 문제의 내용을 가지고 있고 각자 별개의 문제를 가지고 있다고 생각한다. 개인이 특별히 별개로 특정된 의식이란 없는 것이다.

그러나 인간은 자신이 다른 타인의 의식과 다른 견해를 가지고 있다고 믿고 있다. 우리들 한사람 한 사람이 그대로 인류 전체라는 것을 인간으로서의 감각 전체로 느끼려는 마음을 갖지 못할 때, 인간은 자신의 의식 때문에 충돌하고 분열하며 경쟁하게 된다.

우리는 각자의 문제를 해결하려는 의식 때문에 서로 경쟁하고 서로의 목을 치고 있는 것이다. 그리고 서로 미워한다. 사람들은 성공적인 내가 되어야 한다는 생각 하나만으로 살아간다면 인류는 편견된 의식으로 세계를 만들어 내며 그것이 정치적 문제이든, 종교적 것이든 또는 경제적인 것이든 모두 한계점에 도달하여 서로가 살육하는 전쟁으로, 그리고 공포 때문에 그러한 편견 따위가 우리의 삶을 불행하게 하는 것이다.

우리의 두뇌는 지식이 되풀이해서 만들어 낸 그 패턴에 사로잡혀 있으며 또한 그 패턴은 결코 어떤 조건하에서도 우리가 직면한 문제들을 해결하지 못한다는 것은 우리는 알게 되었다. 그렇다면 무언가 전혀 다른, 완전히 다른 움직임이 있어야만 한다. 그것은 바로 비축적 지각에서 행동으로 곧바로 이어지는 움직임이다. 비축적 지각으로 행동을 한다는 것은 편견이 없다는 것이다. 절대로 어떤 이상도 어떤 개념도 어떤 믿음도 갖지 않는다는 것이다. 그 모든 것을 지금까지 해 온 과거의 것이 지속되는 한 어느 것도 우리는 해결하지 못할 것이다.

진정한 의식이란 바로 우리가 공통된 의식의 문제를 가지고 인류 전체의 의식을 감지하는 경험으로부터 도달한 지식인 것이다.

내부 의식, 외부 의식이라는 사고방식도 최면 상태의 일종이다. 왜냐하면 이 같은 설은 분리감이나 구별감을 주는 까닭이다. 그러나 실제에는 내부 의식 외부 의식 보편 의식이라는 것은 없는 것이다. 의식이 외부이나 내부이나 어디에서 활동하여도 그것은 의식이 하나의 태도로 취한 것뿐이며 그러면서도 보편 의식과 함께 전일 했던 것이다.

명상의 의식은 꿈의 종결이다

현대인은 급속히 분열되고 퇴보하는 세계에 살고 있으며 이 세계에는 도덕의식도 없고, 어떤 것도 신성하지 못하다. 오늘날 시대가 그렇게 된 이유는 현대인은 어떤 사람도 자기 이외의 다른 이를 존경하지 않기 때문이다.

그래서 사람들이 세상에 대하여 거의 무감각한 상태로 존재하고 있다. 이 모든 것을 단지 피상적이 우연한 것으로 보지 않고 그런 타락을 올바르게 이해하기 위해서, 우리는 이런 현상의 심층을 파헤쳐 그 배후를 고찰해야 한다. 우리가 그것을 바로 이해할 때 그곳에는 각자 살아가는 방식을 제외하고, 단지 생각할 수 있는 능력인 바로 사고의 공통적 의식으로 묶여 있다는 것을 알게 된다.

명상은 이해력의 근원이다. 생각은 통하는 바가 있으므로 생각에 의해서 침묵은 생기지 않는다. 이해력은 침묵 속에서 새로운 차원의 내적 공간에서 발생하는 것이므로 생각을 멈출 때 이해력이 존재한다. 그러므로 침묵은 명상의 목적이다. 생각은 미래라는 시간과 과거의 누적된 기억으로 연결되어 현재의 사고 활동을 지속하며 행동하려는 운동을 하고 있다.

이러한 사고의 흐름, 즉 의식이 강물처럼 흐르고 있는 두뇌의 사고의 영역에서는 진통, 갈등, 곤궁 혼돈이며 늘 불안전한 것이다. 왜냐하면 인간의 두뇌의 능력은 한계에 의한 감정적 반응을 지시 받고 있기 때문이다.

생각과 시간에 연결되지 않은 순수한 지각작용이 나올 때 거기에는 전혀 다른 종류의 에너지를 발견하게 된다. 바로 그때 하나의 요소가 지성의 힘이 되어 진정한 의식이 깨어나서 자유로워지는 공간을 창조하게 되고 그것이 전체에게 영향을 주어 집단 의식이나 어떤 전문화된 것, 또는 어떤 민족의 의식까지 변혁하게 되는 뿌리가 된다. 우리는 남의 생활을 무시하면서 자신과의 생활에 연관짓지도 않으며 명예와 사회적 권위를 얻으려 한다. 인간들이 서로 관련을 맺고 있는 탐욕과 증오와 호전성 등의 폭력적 행위가 오늘날 문명과 사회를 구성하고 있다.

종교는 직장과 무관하고, 직장은 예술과 무관하고, 또한 상사와 부하 직원, 장군과 사병, 고용주와 고용인, 너와 나 사이의 모든 관계들이 서로의 관계를 맺고 있지만 사회의 조건에서 인간은 불안함과 죄의식과 초조함을 항상 지니고 있다. 인류의 의식은 오랜 역사 동안 지금까지 도전과 경쟁과 전쟁의 문명을 이룩해 왔다.

하지만 이런 사고의 삶은 평화와 질서를 갈구하고 있다. 그러나 인간의 사고는 평화와 질서를 획득하지 못할 것이다. 왜냐하면 사고하는 의식 속에 평화를 바라지만 그 생각의 이면에는 파괴를 먼저 저질지 않으면 안되기 때문이다. 그래서 인간의 의식은 늘 침묵을 지키고 자신의 사고를 가만히 멈추어야 한다. 다시 말해서 자연의 흐름을 인위적으로 건드리지 않으면 언젠가 평화와 질서는 저절로 회복되는 날이 다가오게 된다.

감상과 명상은 전혀 다른 시간이다. 감상에 빠지길 좋아하는 사람은 늘 그 긴장 때문에 자신의 의식이 이념이나 믿음, 안다는 것, 그리고 느끼고 있다는 감정적인 요소에 회오리바람처럼 혼돈으로 뒤섞인 사고를 하게 된다. 이 때 그 진정한 의식은 기호, 영상, 기억들에서 완전히 탈피할 때이다. 우리가 외적 세계의 혼돈을 바라보며 감상하고 있다는 것은 곧 우리가 긴장하고 있다는 것이다.

침묵은 아는 것으로부터, 생각으로부터 완전히 탈피하여 자유로운 공간을 차지하고 있는 정신이다. 그러나 생각하는 의식은 아는 것으로 이어지는 작용이므로 의식에 의한 기도, 염원, 축복, 기쁨, 만족의 감정적 안전은 어떤 행복이 되었을지라도 그 결과는 갈등과 불행과 혼란과 관계하는 것이다.

명상의 의식의 사고를 정지하는 것이다. 그래서 명상을 삶과 꿈의 종결이라고 말한다. 침묵은 명상으로 정신이 이룩한 모든 것을 철저하게 부정하는 행위이고 과거에서 얻어지는 수많은 지식의 경험을 모두 종결하게 한다. 그렇다 생각이 모두 종결되어야 한다. 그래야만 진정한 명상의 의식이 깨어나게 된다.

우리가 사고를 정지하고 있을 때 그것에서 완전한 변형이 일어난다. 이 변형도 "나"라는 의식이 인식하는 생각 안에서 경험되어 지는 것이 아니다. 자신에게 일어난 우완이나 난관, 그리고 불운한 상태에서 벗어나려면 먼저 자신의 내면의 세계가 철저하게 변형이 있어야 한다. 이 철저한 변형은 "나"라는 자아적 경험이 되어서는 안된다. 거기에는 생각이 흐르고 있으며 사고가 완전히 정지한 것이 아니다. 모든 변형은 죽음으로부터 일어난다. 우리가 추구하는 명상은 완전한 죽음같이 의식의 흐름을 포기하는 것, 그리고 그 의식 속에서 사고의 죽음을 맞이하는 것이다.

사람들이 자신의 문제를 안고 점을 친다거나, 최면을 받아 본다거나, 무당을 찾아가서 굿을 한다거나, 또는 교회나 절에 찾아가서 기도하고 소원을 빌게 된다. 도사를 찾아가서 지혜를 구한다거나 하는 이 모든 행위는 사람들이 과거보다 현재, 그리고 현재보다 더 좋은 미래를 바라는 소망의 행위이다. 이 현실에서 느끼는 고달픈 자신의 마음을 달래기 위함이다. 어떤 경우에는 아주 위험한 상황이나 지독한 불운을 극복하려고 수행을 하는 사람도 있다.

이러한 인간의 행위는 아주 자연스러운 것이다. 하지만 그 행위를 통하여 자신이 바라는 변형을 이루려면 자기 자신의 사고가 완전히 정지된 상태에서 행위 되어야 한다. 명상의 의식을 불러들이지 못한 상태로는 아무리 정성스럽게 기도하고 염원해도 자신이 원하는 철저한 변형을 이루어 내지 못한다. 왜냐하면 우리의 사고의 세계는 어느 한 점에서 시작된 것은 그 점이 완전히 끝날 때까지 계속 이어지고 있기 때문이다.

그래서 어떤 경우이든, 현재가 무척 어려워도 언젠가는 깨끗하게 정리되는 운명의 시간이 찾아온다. 그러나 우리가 기도를 한다는 것은 그 불행의 끝을, 그 끝맺음을 될 수 있는 한 하루빨리 앞당겨서 끝내려는 행위가 아닌가. 그럼으로 우리가 자신의 의지로, 자신의 자유를 통하여 현재 고민하고 있는 자신의 사고를 완벽하게 정지시켜야 한다. 그 의식의 흐름에 끝을 내야만이 소망을 불러들이는 새로운 운명의 변형을 가질 수 있게 된다.

여기에 명상의 의식만이 그러한 역할을 완수하고 있다..

 보다 많이 가지려는 것보다 보다 적게 바라는 정신을 가져라

겨울이 오면 봄이 멀지 않다.

소망은 너무 높게 갖지 말라. 올라가지 못할 소망을 너무 높게만 가지면 눈 앞에 할 일마저 놓치고 만다.

원하는 것을 성취했다고 기뻐 날 뛰지도 않고 원치 않는 것이 닥쳐왔다고 너무 슬퍼하지도 않는 사람은 저 브라만(神)을 감지한 사람이다. 흔들리지 않은 이 경지에 이른 그는 이제 진리의 절정에 도달했다. 영혼의 눈을 뜬 그는 물질의 이 환락이나 외적인 소유물들에는 더 이상 애착심을 두지 않는다. 그는 언제나 법열에 젖어 자기 자신 속에서 넘치고 있다. 그리고 그의 모든 것을 브라만(神) 쪽으로  향하고 있다

명상의 의식이 통일된 삶을 구원하고 있다-----1

사고를 정지할 때 그곳에서 완전한 변형이 나타나게 된다. 의식의 흐름 속에는 언제나 이미지의 생성이 있다. 그래서 밤에 사람들이 깊은 잠 속에 빠져 있을 때라도 의식은 활동하여 꿈을 만든다. 꿈은 이미지의 영상이며 그 영상을 드라마로 꾸미는 것은 정신의 욕구와 갈망, 불안이나 혼돈 그리고 희망에 대한 것들이다.

정신이 유연하고 유모어가 있는 사람의 꿈은 환상적이고, 기이하고 초월적 상상력으로 재현한다. 그러나 정신이 긴장, 불만을 가진 사람은 꿈에서 그때의 요소들이 연관된 꿈을 꾸게 된다. 이렇듯 의식은 쉬임없이 활동한다. 마치 흐르는 강물과 같다. 그러나 인간의 마음에는 의식을 작용하는 에너지만 있는 것이 아니다.

마음에는 명상을 작용하는 에너지도 있다. 인류는 그 에너지의 능력을 너무도 오랫동안 덮어두고 살아왔다. 왜냐하면 명상의 에너지, 즉 그 의식 상태에 빠져 버리는 경우에 있어서는 때로는 그것도 위험을 초래하기 때문이다. 생각이 멈추고 의식이 이미지를 만들지 못하고 정지해 버리고 사고의 시간이 멈추어 버린다는 것은 삶의 모든 건강을 잃어버린 것과 같은 결과를 낳는다. 만일 명상이 병적으로 일어나는 사람은 그런 삶의 위험에 빠진 것이다. 그런 사람은 이성적인 사고에 의해 행동하는 이 사회 구조속에 제대로 적응하여 살 수 없게 된다.

만일 그 명상의 의식이 계속 유지되어 그것이 병적으로 발생되고 있는 사람을 정신병자이다. 그리고 명상의 의식을 멈추지 못하고 계속 빠져서 행동하거나, 또는 명상의 영향력에 걸려들어 자신만의 독특한 창의적 이미지 속에 빠져 버린 사람도 알고 보면 정신병자이다. 이런 사람들 중에 간혹 예술적인 천재의 광기를 나타내는 사람도 있다. 그리고 사이비 교주들에게도 그러한 병적인 상태를 알지 못하고 그것이 "해탈"인 줄 알고서 자신을 능력을 과신하거니 과욕 하는 사람도 있다.

명상의 에너지는 침묵 속에 발생하는 예지적이고, 신(神)적인 것이며 새로운 방향으로 초월하고 있는 시간이 존재하고 있다. 한마디로 신성이 존재한다. 그러나 소유적인 이미지를 만들지 않기 때문에 명상하고 있는 동안에는 그러한 자체를 전혀 의식적으로 느낄 수 없다. 그래서 명상의 의식에는 침묵만이 존재한다.

그런데 그 침묵 속에 신비하고 초월적 의식을 가지고 어떤 내면적 변형을 도모하는 사건들이 일어나고 있다. 그러나 그 뭔가를 일어나는 상태를 우리의 사고가 단지 경험하고 있다면, 그 때부터 명상이 삼매경에 빠지게 된다. 이 때 두뇌에서 활동하고 있는 사고는 마음속에 마음이 만들어 낸 초의식의 사고이다.

명상의 의식, 즉 그 에너지가 마음의 심층에 존재하는 모든 공간의 문을 활짝 열어 젖힌다. 마음의 내적 공간에 명상의 의식이 충만해지면 풍선에 공기를 주입하듯이 내적 공간이 서서히 부풀고 탱탱해진다. 그런 상태로 마음의 침묵이 유지된다. 그 충만한 힘에 의해 심층의 바닥에 존재하는 초의식이 깨어나고, 그 의식의 에너지가 마음의 표층으로 솟아오른다. 모닥불의 연기처럼 몽실몽실 피워 오른다. 그러나 무색, 무미, 무취로써 보이지 않는 연기이다.

그 기운이 어떤 경우에는 맑고 청명한 가을 하늘같고, 또 다른 경우에는 봄날의 아지랑이 같으며, 그 기운이 겨울의 새벽 공기같이 차고 냉랭할 때도 있다. 심층의 하늘의 문이 열렸다. 그 하늘 공간에서 초의식이 흐르고 있다. 그 초의식의 파동이 천명(天命)의 북소리를 울리게 한다. 이 음률의 떨림이 완전한 명상의 의식이다.

그 음률에 따라서 침묵의 이미지가 생겨나고, 그리하여 초의식의 사고가 활동하기 시작한다. 이 때 활동하고 있는 사고의 생각들이 모두 깨달음이 된다. 이 깨달음의 시간은 순간 순간적이며 연속적일 때도 있으며 때로는 침묵과 침묵의 간격, 그 좁은 틈에서 태풍의 회오리같이 찰나적으로 일어나기도 한다.

평소에 마음의 심층부분을 가로막고 있었던 장막을 누가 거두었는가?. 누구인가? 바로 그 존재가 명상을 행위하고 있는 본인 자신이다. 그 존재를 신으로 말하고, 또는 초자아라고 말하고, 브라만이라고 부르기도 한다. 또는 그 존재를 환인일 수도 있고, 예수그리스도라고 불러도 상관없다.

결국 초의식의 존재를 "누구의 존재"로 선출되었다 할지라도 사실은 명상을 현재 행위하고 있는 본인의 마음 상태를 상징하고 있는 것이다. 그래서 아무것도 하지 않고 고통을 감내 함으로써 우리들은 이 세상이 감히 참여할 수 없는 확고부동한 내면의 환희를 느낀다.

영적인 법칙을 모르는 것은 구속이고 영적인 법칙을 아는 것은 자유이다. 그리고 영적인 법칙을 쓰는 것은 지혜이다.

명상의 의식이 통일된 삶을 구원하고 있다-----2

생계를 꾸려 나가느라고 너무 바쁜 사람, 이런 사람은 늘 스트레스를 떠 안고 있다. 그리고 심신이 긴장되어 불면증, 두드러기, 피부염, 편두통, 근육통, 신경통에 시달리고 있는 사람들.

기운이 어둡고 칙칙하여 온몸이 쑤시고 짜증나고 신경질적인 사람들. 이완감이 계속 진행되어 몸이 저절로 느슨해져 지방질이 몸에 쌓여 뚱뚱해진 사람들. 반대로 긴장감으로 지방질 분해가 심하여 바짝 말라 가는 사람들.

머리 회전이 느린 사람들. 창조적인 아이디어가 부족한 사람들. 자신의 감정을 잘 표현하지 폐쇄적인 사람들, 무기력해지는 사람들, 여태까지 명상을 제대로 실행해 보지 못한 사람들. 이런 사람들에게 권유하고 싶은 명상법이 "태무명상"이다.

"태무명상(太无暝想)"이란, 우리들의 마음속에 마음으로 들어가는 침묵의 명상을 이야기한다. 명상을 통하여 침묵을 유지하게 되면 마음의 영적 부분이 활짝 열리고 무한한 공간이 펼쳐지는 어떤 신비한 하늘이 보인다.

그 마음의 하늘을 볼 수 없는 사람은 천명(天命)을 받아 낼 수가 없다. 천명이란, 하늘이 명령하는 메시지를 뜻한다. 만일 우리들이 어떤 정신수련을 통해서 신통한 메시지를 받았고, 그 메시지의 내용을 의식적으로 기억하고 있다면, 그 의식의 내용은 천명이 내린 메시지가 아니다. 요컨대 사고하고 있는 메시지는 우리들의 잠재의식에서 생겨난 메시지이다.

천명의 메시지는 사고로써 이해할 수 있는 것이 아니다. 마음이 하늘에 문이 열리고 그 하늘에서 쏟아지는 눈부신 광채가 당신의 마음을 온통 사로잡을 때 천명의 메시지가 우리들의 초의식을 업그레이드시킨다. 이런 상태로 주입되고 입력되는 우주의식의 정보는 우리의 사고가 분석하고 파악할 수 있는 것이 아니다. 왜냐하면 무의식 상태에서 이루어지는 정보 교환이기 때문이다.

이러한 정보 교환이 끝난 다음에는 우리가 사고하는 마음으로 돌아서야 한다. 그래야만 우리가 이성적인 사고 활동으로 돌아와야만 사회생활을 영위할 수가 있다. 그리고 순간을 중요하게 받아들이며 마냥 자유롭게, 마치 어린아이들 같이 단순하게 생각하고, 순박하게 행동하고, 유모어를 가지고 너그러움으로 현실을 받아들이는 일상생활 속에서 자연스럽게 행동하고 존재하면 된다.

천명은 우리의 무의식 공간에 입력되어 있으므로, 그 천명의 메시지를 활용하려면 우리의 정신이 현재에만 충실해야 한다. 우리의 마음이 과거의 의식, 고정된 사고 관념, 그리고 상식들에 얽매인 상태로는 행동하게 되면 사실 그런 태도로 인하여 "태무명상"을 통하여 천명을 받아 낸 하느님의 정보를 활용할 수 없게 된다.

천명을 받지 못하는 사람은 자신의 이성적인 사고를 통해서 자신의 삶을 영위해 나가야 한다. 그 이성의 사고만이 생활하는 사람에게 필요한 여러 가지 지식이나 상식, 개념들이 잠재의식에 프로그램되어 있다. 그러나 그것은 고정관념이고 편견이므로 결국 잠재력은 이미 낡은 것이다. 명상의 방법은 오로지 한 가지 뿐이다.

요컨대 순수 명상, 즉 "태무명상" 법(法)이 아니고 다른 정신 수련법들은 자신의 자아에 묻어 둔 잠재의식, 즉 그 과거의 기억을 해체하고 분석하는 일에만 치중하고 있다. 사실 인간이 자신의 잠재의식을 사고로써 알아낸다는 것은 거의 불가능한 일이다. 최면의 유도법, 암시력도 침묵이 아니므로 결과적으로 사고의 활동에 귀속되어 있다. 사람들이 몽롱하고 야릇한 것, 환상적인 신비한 것은 사고의 활동이 아니고 영적인 차원의 의식으로 생각하고 있다.

그것이 아니다. 생각의 이미지가 어떤 내용이든 이미지를 가진 곳은 모두 하나같이 사고의 영역에서 생겨난 것이다. 그래서 최면 상태에서 느끼는 이미지들, 그 생각도 우리의 이성이 감상적으로 사고하는 것이다. 다만 이성의 사고가 비현실적으로 왜곡되어 질서가 흐트러진 상태에서 일어나는 비논리적인 사고의 활동이다.

명상의 의식은 오로지 침묵뿐이므로 어떠한 꾸며진 상태의 이미지도 갖지 않는다. 그런데 명상을 통하여 삼매경에 빠져서 무엇을 경험하는 것은 초의식의 꿈이다. 그럼으로 명상도 일종의 꿈이다. 이 꿈은 두 가지 형태로 나타난다. 침묵과 침묵의 간격 사이에 경험이 있고, 또한 경험과 경험 사이에 침묵이 존재하고 있다. 그렇다 "명상"을 초의식의 "영원한 잠"이라고 이해하라. 이 말이야말로 가장 멋진 표현이고 동시에 명상의 이해력을 고무시킨다.

그런데 명상과 사고를 적절히 소화하는 상태로 유지할 수 있는 명상을 선택하는 것이 우리가 원하는 명상이다. 그것이 아니고 종교나 명상 센터, 단학 수련장 같은 곳에서 어떤 다른 정신 수련법을 따르면서 자신의 마음의 이미지를 계속한 방향으로 몰아치는 것은 매우 위험한 일이다.

대개 사람들은 지나치게 명상 쪽으로, 또는 지나치게 사고 쪽으로, 즉 논리적이고 이성적이 되느냐, 비논리적이고 신비적으로 되느냐 하는 완전성을 추구하는 어리석음을 가진다. 완전성은 절대로 찾지 못한다. 우리는 죽을 때까지 완전함을 구하지 못한다. 왜냐하면 그것은 미음이기 때문이다. 마음이란 아무것도 아니다.

마음은 우리의 생명이 끝나면 그것도 육신의 죽음과 함께 물질의 현상계에서 어디론가 사라진다. 그 사라지는 공간은 살아 있는 우리들의 마음속에도 여전히 존재하고 있다. 그 마음의 하늘이 존재하는 초의식의 공간, 이 공간은 우리의 이성의 사고에는 전혀 관련이 없는 공간이다.

다시 말해서 그 우주는 정보교환의 공간이다. 우리에게 새로운 에너지와 우주의식의 정보가 필요할 때마다 명상을 통해서 천명을 들어오고 나가는 정보교환의 장소이다. 그렇다고 해서 그 실제적 상황이 기계적으로 작동된다고 오인해서는 안된다. 우리들의 행동과 사고는 오로지 기계적이다. 이 관념으로 초의식의 교환 방식을 상상해서는 안된다. 하늘을 보아라. 그 텅 빈 하늘은 우리에게 그대로 자연이 아닌가? 그곳도 역시 자연같이 존재한다..

그런데 사람들은 그곳을 무작정 소유하려고 한다. 또한 날이면 날마다 끊임없이 그곳의 하늘의 공간 속으로 독수리나 매처럼 선회하면서 마냥 날고 싶어한다. 만일 그 공간이 무분별하게, 무작정 아무때나 열리고 닫히는 현상이 일어나고 있다면, 그런 사람은 한시바삐 정신병원을 찾아가서 합당한 도움을 청하라.

마음의 진정한 내용은 무(無)이며 공(空)이다. 생명도 마찬가지다. 그것이 에너지에 의한 본능적 작용으로 사고와 명상에 빠질 때에만 유(有)이며 존재적이다. 마음이란? 항아리 속의 빈 공간과 같은 것이다. 그것에 채워 넣어도 항아리의 크기와 모양뿐이며 그곳에 아무것도 채워 넣지 않아도 항아리 그 자체로 그대로이다.

그 우주의 공간에 자신의 사고의 이미지로 가득 채우면 그 우주의 항아리에는 다른 이미지를 받아들일 수 없다. 계속 마음의 이미지를 채우고 싶은데 받아들일 수 있는 공간이 없을 때 우리는 스트레스를 받게 된다. 그리하여 사고의 분열, 혼돈, 갈망, 절망의 이미지가 반복적으로 일어나게 된다. "태무명상"의 목표는 우선 그것부터 청소하는 일이다. 왜냐하면 이미지로 마음이 가득 채운 마음을 비우지 않으면 명상의 공간의 열리지 않기 때문이다.

이것은 매우 중요한 사실이다. 이 사실을 받아들이는 사람들에게는 희망이 있다. "욕망을 버려라. 집착하지 말라" 또는 "나는 누구인가?" 이란 철학적 사고를 할 필요 없이 오로지 침묵만으로 저절로 해결되는 정신 수련법이 "태무명상"이다. "나는 누구인가?" 이런 의문들이 영적 지식이나 영적 이론을 만들어 낸다.

그것은 명상이 아니라 사고에 관련된 것이다. 그러나 우선 우리가 명상이 무엇인가?를 이해하는 차원에서 사고와 관련된 철학적 의문도 때로는 필요하다. 내가 여기서 이야기하는 대부분 내용은 그런 뜻으로 독자와 이야기하고 있다. 그러나 우리가 생활하기 위해서 영적인 관념을 수시로 만들어 낼 필요 없다. 삶의 지식이나 영적인 지식을 가지면 가질수록 우리가 실제적인 현실의 생활에서 오히려 그것들이 짐이 되고, 부담스럽고, 불편하기만 하다.

인간의 생활은 현재 순간에 벌어지는 예술적인 작업이다. 직관적인 생각들로 이루어질 때 현재의 순간이 강력해진다. 무언가 마음이 이끌리는 어떤 생각을 더듬어 행동하는 것은 부자연스럽다. 자유로운 영혼을 깨달은 사람들은 이성을 넘어서 우리를 불러들이는 영원한 신성 통일체를 이룬 상태에서 행위 하게 된다. 마치 쇠가 불길 속에서 변하듯이 끝을 모르는 사랑의 심연속에서 탈바꿈 된다.

그리고 "나쁜 습관을 고쳐라" "신념을 가져라"라고 최면 유도법의 암시는 우리들의 잠재의식에 관련되어 있다. 사람들이 잠재력을 활용하라고 말한다. 이것은 상당히 모순적인 구호이다. 나는 잠재의식도 과거의 의식으로 본다 그래서 그것은 이미 시간적으로 낡은 의식이다. 사람들이 행동할 때 잠재의식을 인식하지 않아도 본능적으로 잠재의식에서 솟아오르는 의식의 동향에 의해 즉각적으로 자극 받고 행동하고 있다.

우리의 행동은 사고의 이해나 논리를 가지고 움직이는 것이 아니다. 다만 우리가 무언가를 생각할 때에는 잠재의식과 상관없이 논리적인 이성만으로 활동할 수가 있다. 그러나 마음의 행동은 언제나 잠재력이 결정하는 힘에 이끌리게 되어 있다. 그럼으로 잠재력을 활용하라는 말은 매우 싱겁고 무의미한 구호에 불과하다. 하지만 그것도 역시 진리임만은 틀림없다. 왜냐하면 우리의 사고는 항상성을 가지고 언제나 잠재력을 활용하고 있기 때문이다.

창조된 이미지는 잠재력이 아니다. 그것은 시간적으로 순간에서 순간으로 맥박하고 있는 음양파동(陰陽波動)이 생명의 근원인 영원한 이미지에 통합되고 있는 메시지라는 사실을 우리는 깊이 이해하고 있어야 한다. 그리고 내향적인 관조 속에 자신과 하느님 사이의 다름을 느낀다. 자기 영혼의 존재와 창조주의 존재 사이에 가로놓인 본질적인 구분이야말로 우리가 느낄 수 있는 가장 높고, 자기 초월의 정점에 도달한 통일된 삶의 섬세한 구분이다.

명상은 침묵의 시간을 말한다. 명상적인 상태의 시간이 길면 길수록 생각의 이미지를 그만큼 수용할 수 있다. 그렇다, 진정한 의식이란 바로 침묵(명상)의 이미지 속에서 수용될 때에만 느끼는 마음의 자유이다.

이미지의 해석은 꿈의 해석과 흡사하다. 이미지에는 고도로 개인적이고 상징적인 언어가 들어 있다. 그렇기 때문에 어떤 이미지에 내재되어 있는 지식 구조를 해석하려면 그 이미지를 마음속으로 시험삼아 그려보고 이미지가 가지고 있는 여려 가지 특성이 어떤 의미를 가지는가 하는 것을 확인해 보아야 한다.