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왜 ? 명상인가 ? |
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제 4 장 명 상 의 사 랑
명상의 사랑은 순수한 에너지이다. 사랑에 대하여 우리는 무엇인가를 기초적으로 찾아내야 한다. 사랑은 의식이 아니다. 우리는 모두 무언가를 사랑하고 있다고 생각한다. 그러나 무언가를 사랑하고 있다는 믿는 그 생각에서 우리는 그 관념을 사랑이라고 믿고 있다. 그럼에도 불구하고 사람들은 자기 자신이 간직한 사랑만은 소유적인 개념에 빠져서 일방적인 믿음을 가지고 있다. 대개 사람들은 사랑의 개념을 도덕심에다 바탕을 두고 있다. 물론 도덕적인 것은 어떤 경우라도 나쁘지 않다. 하지만 모두 다 옳은 것은 아니다. 도덕은 처음부터 한 가지 중대한 실수를 남겼다. 그것은 도덕이 명상의 세계를 제외시켰다는 것이다. 왜 도덕이 명상을 빠트리게 되었을까? 도덕을 주장하는 학자들끼리는 명상을 아주 잘 이해하고 있었다. 그럼에도 명상을 제외시킨 이유는 본래 도덕의 사상이 노자의 도덕경이라는 책으로부터 시작되었기 때문이다. 아주 옛날에 노자라 사람이 있었다. 그는 제자들이 알고 싶어하는 "도(道)"를 몸소 실천하여 보여주고 가르쳐 주었던 훌륭한 스승이자 동시에 민중의 성인이었다. 위대한 노자가 도를 자나깨나 이야기했으나 도(道)에 관한 어떠한 저술서는 남기지는 않았다. 노자의 도덕경(道德經)은 그 "누군가?"라는 사람이 노자에게 직접 이야기를 듣고서 한 자(子)도 더하거나 빠트리지 않고 그대로 기술한 것이다. 도덕경이 책으로 출간되어 시중에 나돌게 된 것은 노자가 죽은 다음에 거의 백년이 지난 이후에 일이다. 그럼으로 도덕경은 노자의 말을 그대로 옮긴 것이 아니라 "누군가?"라는 사람이 노자의 사상을 빌리고 본떠서 지은 책이다. 노자는 전설속에 존재했던 선인이었다. 그는 선인의 사상을 지닌 사람인지라 당연히 명상을 즐기는 사람이다. 그는 명상의 중요성을 그 누구보다 잘 알고 있었다. 그리고 그는 "도"는 이야기했지만 "도덕"은 이야기하지 않았다. "도"와 "도덕"이 서로 비슷한 것처럼 보이지만 사실은 완전히 다른 것이다. "도"는 자연 그 자체를 이야기한다. 그리고 명상의 통각에 의해 느끼는 세계이다. 거기에는 인위적인 관념이 전혀 존재할 수 없는 사상이다. 그래서 인간의 욕망에 관한, 그리고 인간의 실존에 관한 이야기는 전혀 하지 않았다. 순진무구한 그대로 자연을 이야기하고 있다. 그저 재미는 없으나 매우 단순하고, 그리고 아주 소박한 생각으로 자연과 함께 더불어 살아가길 바라는 마음을 제자들에게 노자가 끊임없이 가르쳐 주었다. 그런데 도덕에서는 자연과 더불어 살되 자연에서 어떤 이득을 취할 수 있는 방법론을 가미시켜 놓았다. 이를테면 자연과 인간을 합쳐서 칵테일 한 것이다. 소위 도덕경이라는 책에는 사람이 "덕(德)"으로 자연의 본심을 배워 나가야 한다고 가르친다. 그리고 덕으로 이렇게 저렇게 살다 보면 언젠가는 하늘(天)에서 복(福)을 내려 줄 것이라는 일종의 보상심리를 살짝 귀띔해 주었다. 그리하여 그 "누군가?"라는, 작자가 저술한 도덕경이 삽시간에 독서광인(讀書狂人)들을 휘어잡는 종교적 카리스마를 지닐 수 있게 되었다. 한마디로 그 당시 시중에 최고의 화젯거리를 만들면서 베스트셀러를 터트린 것이다. 그 책의 저자는 어쩌면 노자의 제자였을지도 모른다. 그러한 속설이 전해지고 있다. 아마도 그랬었다. 그리고 그 사람이 "도"에다 "덕"이라는 글자 하나를 덧붙였다. 그리하여 비로소 노자의 사상이 중국의 고대 학문에 최고의 위치에 오르고 따라서 역사에 공헌하게 되었다. "덕"을 생각함으로써 인류 역사에서 최초로 민중을 위한 실존주의를 태동시켰다. 덕의 학문적 의미이란, 인간의 행실을 대하여 밝고, 옳고, 크고, 착하고, 따스하고, 빛나고, 부드러운 마음씨를 주로 이야기하는 사상이다. 이러한 관념은 순수한 입장에서 "도"와 전혀 어울리지 않는 것들이다. 도는 인간의 의식에 관한 것을 이야기할 수 없는 사상이다. 자연, 그 자체의 존재만이 이야기한다. 자연은 인간의 의식으로 파악할 수 있는 세계가 아니다. 자연은 의식을 초월한 신비의 세계이다. 자연을 바라보는 인간이 자연에서 배울 수 있는 것이 무엇인가를 생각하다가 "덕"을 발견하였다. 사실 자연에는 "덕(德)"하거나 "부덕(不德)"하거나 하는 것이 존재하지 않는다. 인간은 자연을 두려워하지만 한편으로는 자연을 너무도 사랑하고 있기 때문에 하나의 자연을 결국 둘로 나누어 버렸다. 밝고, 크고 , 따뜻한 것은 양(陽)이고 어둡고, 작고, 추운 것은 음(陰)이라고 하는 플러스(+)와 마이너스(-)라는 공식을 만들어 냈다. 그러나 명상가의 직관력으로는 자연이란, 물질적으로는 "양자"이론에 가깝고, 그리고 정신적으로는 "공"의 이론에 가깝다. 여자는 음의 기운으로 형성된 존재이고 남자는 양의 기운으로 형성된 존재이므로, 여자는 땅의 덕을 본받아야 하고 남자는 하늘의 덕을 본받아야 한다. 하여간 뭐든지 그런 식으로 양분화 하여 생명의 질서를 만들어 냈다. 그리하여 남자의 사랑은 하늘같은 마음으로 행동해야 하며 마찬가지로 여자의 사랑은 대지 같은 마음으로 행동하고 살아야 한다. 그리고 모든 남자는 이 도령 같아야 하며, 모든 여자도 춘향이 같아야 인간에게 가장 아름답고 도덕적인 사랑법이라고 이야기한다. 인간은 그러한 이성의 논리에 감동을 받게 된다. 그래서 사람들이 소설 춘향전 같은 사랑을 꿈꾸게 된다. 사랑은 단지 에너지이다. 그런데 그 에너지 밖으로 나와서 사랑을 의식하는 가운데 하나의 사랑을 두 가지 모습으로 나누어서 생각하고 있다. 이렇게 인간이 사랑을 편견 하는 것은 사랑의 행위를 통해 무엇을 소유하려는 욕망 때문이다. 우리는 누구나 다 고통을 받고 무언가를 애타게 바라고 극심한 혼란에 빠져 있다. 야심에 가득한 모습으로 언제까지나 서로 적으로 싸운다. 이런 심리적인 자신의 마음에는 확고한 평화와 질서를 획득하고 싶다는 의식에서 사랑이라는 관념을 만들어 내었다. 인간은 이성으로서 존재의 세계를 건드리고, 그리고 건드리는 것마다 모조리 문젯거리로 만들고 있다. 섹스도 우리는 골치 거리로 만들었다. 왜 섹스는 골치 거리가 되었을까? 섹스는 사랑일까? 우리의 삶은 섹스를 통과하도록 되어 있다. 느끼고 경험하고 본질적으로 피할 수 없는 육체적이고 심리적인 욕구는 무엇에 관하여 생각한다면 행위 되는 것도 의식의 고정 관념일 뿐 사랑이 될 수 없다. 그런데 사실은 먹는 행위가 우리에게 고민이 아니듯 섹스의 행위도 전혀 문제가 아니다. 다만 그런 행위들을 우리가 사랑이라고 생각하는 의식의 편견이 문제가 되고 있을 뿐이다. 그 편견의 의식에는 도덕이라는 이성적 논리의 방식에서 출발하고 있다. 사랑 때문에, 섹스 때문에 문제가 발생하면, 그 문젯거리를 도덕이라는 잣대로 판가름하려고 한다. 도덕은 개인의 마음에 영혼의 세계가 존재하고 있다는 사실을 부정한다. 도덕이 허용한 영적인 범위는 귀신의 개념으로 끝을 내고 말았다 더 이상 신의 세계를 알려고 하지 않았다. 고대인들은 사랑에는 사랑의 신이 존재하고 있으며 그 신의 의해서 사랑의 운명이 벌어진다고 생각했다. 에로스의 신(神)이 쏜 화살을 사람이 맞게 되면 어쩔 수 없이 신의 뜻대로 사랑의 행위를 치러야 한다고 생각했다. 그러나 도덕에는 이러한 신비적이고 원초적인 상황을 전혀 무시해 버린다. 사랑의 신비를 도덕가들은 비이성적이고 몽상이며 정신병이라고 본다. 그래서 사랑에 관한 인간의 감정이 시기하고 질투하고 증오하는 것을 부도덕하다고 말한다. 솔직히 말해서 도덕이 오늘날 현대 사회에 문제를 일으키는 원인은 사랑에 관한 기초적인 진실을 상실했다는 데 있다. 이것은 기독교도 마찬가지이다. 이 세상에 존재하는 모든 종교가 사랑을 이야기하면서도 사실은 사랑에 대하여 기초적인 무엇을 놓치고 단지 종교의 논리로 출발하여 사랑의 개념을 완성시켰다. 사랑의 기초적인 진실은 사랑이 의식이 아니며, 사랑의 존재 그 차체의 순수한 에너지라는 것이다. 여기에 명상의 핵심은 순수한 동기를 부여한 사랑을 경험하는 것이다. 그 속에서 우리가 시간을 잊어버리고 자아를 잃어버리고 자연의 한 부분으로 돌아가야 한다. 사람들이 이성에 그토록 열중하고 있는 이유는 단지 하나다. 그것은 궁극적인 도피로 자아를 철저히 망각하는 길을 찾을 수 있는 것은 바로 섹스에서만 가능하다고 믿고 있기 때문이다.
명상은 사랑의 관념을 바꾸게 한다. 사람들은 사랑에 대한 고정관념에서 누구나 이성에 대한 그리움을 먼저 생각한다. 그러한 의식에는 반드시 섹스가 함께 수반하고 있다. "이성을 생각한다" 하고 자신이 다른 이성에 대해 애욕을 품게 된다. 이러한 관념은 사람들에게 고민을 가져다준다. 왜냐하면 이성끼리 교환하는 정신적이든 물질적이든 그 무엇이 필요하기 때문이다. 우리들은 이성끼리 사랑하는 터전에서 무척 많은 복잡한 상황을 만나게 된다. 우리들은 피상적인 삶을 살고, 피상적인 모든 문제들이 얽힌 그런 삶에 만족하면서 구체화나 실재화(實在化)가 가능하고 이성에 의해서 만들어지는 다른 어떤 것과 동일시될 수가 있는, "나"와 그 존재의 감각들이 곧 언저리이기 때문에, 사람들이 언저리에서, 곧 겉에서 살아간다. 그러므로 섹스도 언저리에서 항상 맴돌고 있기 때문에 우리는 그 문제에 직면하지 못하고 밤낮으로, 의식적으로 그리고 무의식적으로 반복을 하면서 고민을 안고 있는 것이다. 사람들은 살아가며 행하는 모든 일을 "나"를, 자아를 강조하고 있다. 사업, 종교, 그리고 사람이 섬기는 신(神), 그리고 사람의 지도자들, 정치적 경제적 활동, 그리고 골치 거리로부터 도피를 찾아 갈망하는 쾌락적인 놀이에서도, 그런 갖가지 선택들은 모두가 "나"를 강조하고 "나"에게 힘을 부여한다. 그러니까 "나"를 전혀 강요하지 않는 행위란 오직 성행위뿐이다. 비록 몇 초 동안에 불과하더라도 철저히 그 순간에는 자신의 모든 것으로부터 도피하는, 그리고 그것이 행복해지는 유일한 순간이 된다. 그래서 인간은 이성을 차지하기 위해서 사랑이라는 이미지의 관념에 매달리고 있다. 성행위는 그 자체만으로는 절대로 문제가 될 수 없지만, 행위에 관한 생각이 문제를 일으킨다. 내 아내, 내 업적, 내 재산, 내 성공 따위 "나"와 "내 것"의 구조와 전체 과정을 분명히 이해하게 될 때 성행위에 관한 관념이 무엇인가를 깨닫게 된다. 그때까지는 사람은 성행위 때문 선택한 것의 사랑이 단지 자기 자신이 자아를 확대시키려는 욕망 때문에 삶은 고통과 대립, 분열, 폭력, 그리고 자비심과 동정심으로 문제를 일으킨다. 사람은 어떤 측면에서라도 욕망을 가지고 있는 한 삶의 갖가지 골치 거리에서 벗어날 수 없다. 사랑도 마찬가지다. 사랑에 대한 의식의 갈망이 그렇게 만들기 때문이다. 인간은 자기 자신을 망각했을 때만 "나"가 존재하지 않을 때만 고민이 없어지기 때문이고, 자아가 존재하지 않는 그 상태는 의지의 행위도 아니오, 단순한 반작용도 아니다. 그런데 인간의 성행위는 반작용되어 더 복잡하고, 더욱 거추장스럽고, 더욱 고통스러워지기만 할 따름이다. 사랑은 순결해야 한다고 사람들이 이야기한다. 그리고 순결이란 억제를 통해 금욕하는 것으로 생각한다. 이 도덕적인 관념은 사람들에게 공격의 무기가 된다. 가령 젊은 남자와 유부녀가 바람이 났다. 그런데 유부녀가 자신의 행실을 숨기고 있을 때에는 계속 순결한 여자로 살아갈 수 있다. 그러나 그 행실이 발각되면 그 순간부터 순결하지 못한 여자로 낙인찍히고 그 행동에 대한 죄를 묻고 따지고, 응분의 처벌을 받아도 할 말이 없다. 인간이 성에 대한 욕구는 그 모든 것으로, 행위를 통해 고뇌와 아픔의 원천이 되기 때문에 인간이 순결이라는 개념을 지어내어 성적 욕구를 억제함으로써 사고의 반작용으로부터 벗어 날 수 있다고 믿으며 스스로 단절되려는 작용인 것이다. 그리고 억제된 욕구를 다른 방향으로 분출하도록 윤리적 가치를 부여하는 것이다. 그러나 오히려 순결함은 단지 억제라는 힘을 빌어서 가 꿀 수 있다는 생각에 매달리면 매달릴수록 그 생각에 얽매이게 된다는 것을 우리는 알고 있다. 그리고 우리는 모두 자신을 실재보다도 순결하다고 생각하고 있다. 그리하여 성에 대한 죄의식으로 느끼는 혼란을 주위의 인간들로부터 벗어나려고 한다. 그런데 문제는 인간이 왜 성 행위의 욕구를 참지 못하는가?, 이것이 우리가 명상을 통해 찾고자 하는 사랑의 기초적인 질문이 된다. 의식은 어떤 행복감 없이는 정지할 수 없는 운동인 것이다. 섹스는 바로 의식을 멈추게 하는 작용을 한다. 우리가 명상을 하고 싶어하는 이유에도 자신의 소란스러운 의식을 멈추게 하고 싶다는 욕구 때문에 시도한다. 그런데 명상의 욕구에는 상대적 관계가 없는 가운데 생각을 멈추게 할 수 있다. 그러나 섹스의 욕구에는 상대적 관계에서만이 이루어진다. 자위행위도 육체와 정신이라는 상대적 관계를 맺고 있다. 섹스는 단 몇 초일지도 인간은 그 순간을 행복이라고 믿으며 그 환희를 제공받는다. 이성이 의식의 전체 과정을 이해하고 끝에 이르면 그때 사고가 끝나고, 그러면 새로운 창조가 이루어진다. 이 창조의 경지는 자아로부터 초월하는 자유의 공간이 있어야 한다. 우리는 그러한 환희와 행복을 이성적으로 창조할 능력을 가지기에는 너무나 힘이 들고 어려운 과정을 경험하고 실험해야 하는데, 그러한 정신의 구도적 자세로 살아갈 수 없기 때문에 우리는 간단히 섹스나 오락에서 그 문제를 해결하고 있다. 명상은 섹스 없이 성을 경험하는 것이다. 그러나 명상은 상당히 깊은 수준의 경지에 도달해야 비로소 섹스에서 느끼는 쾌락과 환희를 경험할 수 있다. 전 세계의 그토록 많은 사람들을 괴롭히는 섹스의 문제는 이성을 이해할 때까지는 해결되지 않는다. 왜냐하면 남자는 여자를 자신의 성과 다르다는 확고한 개념에 사로잡혀 있어 공동체라는 의식을 갖기가 어렵다. 물론 여자도 남자에 대해서 그렇다. 그들은 결혼을 한 후에야 비로소 차츰 그런 개념이 자신의 기대 의식의 편견이었음을 깨닫게 된다. 성에는 깊은 심연의 층이 있다. 거기에는 성으로 향하는 심리가 있고 성으로 향하는 영성이 있다. "섹스가 억압된 사람은 섹스에 대한 관심에서 떠날 줄 모르고 섹스에 사로잡힌다. 그러므로 나는 그대에게 할 수 있는 데까지 섹스를 해 보리고 말하는 것이다. 곧 그대는 그 짓을 그만 둘 것이다. 그대가 그 짓을 그만 들 때, 그리고 섹스가 모든 의미를 상실할 때 바로 그 때가 그대의 삶에서 가장 위대한 날, 위대한 순간이 될 것이다"
사랑은 명상의 빛이다.. 우리는 사랑에 대해 자신이 안다고 하는 지식, 이념, 지혜, 지식에 대한 생각을 하고 있으며 사랑을 하는 상대에게 바로 자신의 생각대로 실재가 되고, 실천된 행위를 다시 반복하며 질서가 유지될 것을 생각하고 있다. 우리들은 그러한 자신의 관점을 생각을 중단할 수가 없다. 왜냐하면 중단하게 된다면 생각은 끝이 나고 자신의 사랑에 대한 이념이 끝나므로 마침내 자신을 사랑할 수 없는 외로운 존재가 되리라는 공포와 불안 때문이다. 그러나 진정으로 인생의 전체 과정을 이해하는 사람은 자신이 생각하는 사랑에 대한 관점을 그 사고를 중단해 버린다. 그것이 사랑의 골치 거리인 어떤 문제들을 해결하는데 가장 좋은 방법임을 알았기 때문이다. 그리고 그런 사람은 진실과 직면하고, 바로 현재 현재의 시간 속에 사랑의 실재와 만나게 된다. 또한 그 실재가 사랑이다. 상대와 사랑을 할 때, 그것이 이성간이든 혹은 사물이든, 정신적이든, 신을 섬기는 사랑이든 간에, 서로 생각하는 자와 그의 생각이 분리된다면 공포가 생겨나고, 생각하는 자가 없을 때만 의식의 갈등을 일으키지 않는다. 바로 그렇게 될 때 내재하는 대상을 이해하는 데는 아무런 힘도 안들이기 때문이다. 사랑은 크게 두 가지 모양을 하고 그것이 목거리와 같이 작은 모양들이 연결된 수많은 모양들이 하나로 되어 있다. 두 가지 중 하나는 야성적이고 하나는 지성적인 것이다. 우리들은 어차피 태어나면서 죽을 때까지 지성적으로 성장해 나가는 영적인 존재, 그리고 정신적인 동물인 것이다. 문제는 야성적인 사랑의 모양은 우리에게 언제나 신비적이고 미지의 개념이어서 우리는 그것을 의식적으로 사고해 낼 수 없다. 그래서 우리에게 문젯거리를 제공하고 있는 것은 야성적인 사랑이 아니라 지성적인 사랑 때문이다. 그러나 사람들은 사랑의 문제는 인간의 야성 때문이라고 생각한다. 사실은 지성적인 사랑의 의미가 항상 우리에게 문젯거리를 만들어 온 것이다. 무엇이 사랑인지 아닌지를 분별하기 위해 인간들은 수백만 년 전부터 지금까지 시간을 허비하면서 그렇게 살아왔다. 우리는 누구를 사랑한다고 말할 때는 그 말의 의미는 우리들은 그 사람을 소유한다는 의미로 그 말을 한다. 그 소유라는 개념에서 질투가 유발하는데, 그 개념으로부터 발생하는 수많은 갈등 중에 하나가 자신에게 주어지면 고통이 되지만 그 문제가 타인에게 일어나면 그것을 보고 우리는 즐거워한다. 왜 우리는 다른 사람의 고통이 나에게는 즐거움이 될까? 그것은 사람의 감정 세계가 이중적인 사고방식에 지배당하고 있기 때문이다. 도덕이 세계를 "흑"과 "백", "너"와 "나" 라는 개념으로 갈라놓은 이중성 때문이다. 그리고 우리가 "나"라고 하는 자아에 매달리게 되면 이 세상에 있는 모든 사물과 나의 관계는 배타적으로 취급된다. 사랑은 개념이 될 수 없다. 개념은 사랑을 생각하는 이미지의 추상적인 모습이다. 사랑의 실체는 그 생각을 버릴 때에만 존재하는 것이다. 개념은 반드시 소유의 상태를 유지하고 있을 때, 그 개념을 가진 두뇌 속에 기억된 의식에 작용함으로써 우리는 만족할 수 있다고 스스로 느낀다. 이러한 생각도 역시 각자" 나"라는 자신에게 수여하는 집착 때문이며 개인적인 영혼이 있을 것이라는 믿음 때문이다. 사랑은 감상적인 마음이 아니다. 감상적인 마음이나 감정은 단순한 감각에 지니지 않기 때문에 감상적이 된다는 것, 감정에 사로잡힌다는 것은 사랑이 아니다 예수나, 혹은 선각자나 다른 누구 때문에 종교적인 사람은 감정적인 태도를 보여주면서 사랑을 말하고 있다. 그런 사고의 작용에서의 행동들은 진정한 것이 아니다. 그것은 사랑이 아니다. 감정적인 마음가짐은 단순히 "나"의 자아 확대 개념이며, 그 개념은 소유적이어서 질투, 분노, 슬픔, 혼란, 분열, 증오, 전쟁, 살육을 일으킨다. 그가 믿는 종교에 대해서 눈물을 마구 흘리는 감상적인 사람은 분명히 사랑을 지니고 있지 못한 사람이다. 용서는 사랑일까? 용서하는 사람은 바로 "나" 이다. 용서를 한다는 자세가 존재하는 한 중요한 것은 나를 모욕했다고 여겨지는 사람이 바로 "나" 라는 자신을 가르친다. 따라서 내가 불만을 누적시키고, 나중에 그 불만을 부정한다면 우리가 용서라고 일컫는 그 부정은 사랑이 아니다. 사랑을 이해하고 있는 사람은 아무런 악의를 품지 않고 이 모든 것들에 대해서 무관심하다. 소유 관계의 질투와 두려움. 이러한 모든 것들은 사랑이 아니다. 그런 것들은 즉 동정, 용서, 그리고 집착은 의식의 편견일 뿐이다. 명상의 빛, 그 빛의 밝음 상태에 있는 이들은 용서나, 동정이나,그리고 자선을 베풀 때 그 대가를 바라지 않는다. 그러나 감상적인 사람들은 그 대가를 바라면서 자선을 행한다. 그리고 무지한 이들을 줄 때와 주면 안될 때를 모르고 마구 자선을 한다고 용서나 동정, 연민, 자선이라 해서 무조건 다 좋은 것은 아니다. 밝음의 기질과 연결될 때 그 자선은 빛을 발하게 된다. 그러나 격정적인 기질과 연결된 자선 행위는 목적이 순수하지 못하다. 그 어려운 일을 감당하는 이유는 자신의 행동을 통해서 무엇을 원하고 있기 때문이다. 우리 주위에 일어나는 재난들을 보면, 사회가 얼마나 실패작인가를 충분히 알 수 있다. 만약 사람들이 현실만을 직시하고 쓸데없는 데 속아넘어가지 않는다면 우리가 아는 다른 것들과 비교해 볼 때 인생은 동화같이 재미있어질지 모른다. 만약 우리가 진정으로 존경할 수밖에 없고 또 존경받을 만한 권리가 있는 것만을 존경한다면 바로 여기서부터 용서, 동정, 연민 같은 종교적인 사랑이 아름다움과 함께 길을 따라 메아리 칠 것이다. 그대가 사랑으로부터 외롭게 떠나 있어도 사랑은 여전히 그대 앞에 현존하고 있다. 섹스(SEX) 란 단어는 매우 아름답다. 섹스의 어원은 분리에서 나왔다. 섹스란 분리를 의미한다. 만약 그대가 그대 안에서 분리되어 있다면 섹스가 거기에 있을 것이다. 그대가 한 남자나 한 여자를 갈망할 때 무엇이 일어나고 있는가? 그대의 다른 한쪽이 다른 한쪽을 갈망하지만 그러나 그대는 외부에 있는 다른 쪽을 만나려 애쓰고 있다.
명상의 사랑은 생각 없이 사랑한다 모든 것이 멈추었을 때 그 순간 사랑이 태어난다. 생각이 있는 한 그 생각이 사랑에 집착하고 따라서 사랑을 타락시킨다. 사랑은 생각만으로 잉태하거나 아름다움을 탄생시키지 못한다. 우리는 사랑에 대해 시(詩)를 쓸 수 있지만 그것은 사랑을 창조한 것이 아니다. 사랑에 대하여 아무리 멋진 표현을 다하여도 거기엔 생각만으로 지어낸 관념만 존재할 뿐이다. 사랑은 모든 것이 멈추었을 때 그 때 사랑이 태어난다. 우리가 사랑을 하고 있다고 느끼는 자신의 감정에서 완전히 떠난 상태에서 행동하는 것이 진짜 사랑이다. 이 세상에 가장 행복한 사랑은 어머니가 고통을 안고 방금 출산한 아기를 처음으로 안아 볼 때 일어나는 정신 상태이다. 이 소중한 경험을 통해서 어머니는 한평생 자식을 아끼고 사랑하게 된다. 우리는 그러한 사랑을 배우려고 명상을 한다. 사랑이 무엇인지 알기 위해서 아니라 사랑 그 자체가 되기 위해 명상을 해야 한다. 사랑은 자연에 대해 무한한 존경심을 가지고 있을 때에만 존재한다. 우리는 사랑이 자비, 연민, 용서, 존경, 너그러움의 개념에서만 존재한다고 믿고 있다. 이른바 이런 것들이 감정적인 상태로 나타나면, 즉 소유 관계에서 "나"와 "상대"를 구분하여 생각한다면 우리는 자신에게 이익을 주거나, 또는 자신보다 더 훌륭한 지위나 능력 앞에서는 그런 감정을 나타낸다. 그 때만이 사람들은 사랑이라는 명분을 내세우고 나타내 보인다. 이것은 생각의 사랑이다. 이것은 진정한 사랑이 될 수가 없다. 그런 사랑에는 자기에게 불이익, 또는 낮은 사람에게 발길을 찬다. 그때는 사랑이 부재 한다. 그리고 사람들은 대부분 그런 상태로 처해진 삶을 만들고 있기 때문에 아무리 어느 방향으로 의도를 가지고 극복하려고 해도 절대로 사랑의 실체를 찾지 못한다. 기원하는 사람은 사랑을 알지 못한다. 무엇을 기원한다는 것은 자신의 소유적 욕망에서 나온 것이다. 소유욕이 강하기 때문에 헌신적인 희생을 통해서도 사랑을 알지 못한다. 왜냐하면 그것도 역시 목적을 추구하는 의식의 개념에 불과하기 때문이다. 사랑하게 되면 마음으로 기원하는 것이 모두 사라진다. 거기엔 하나도 다수도 존재하지 않고 오직 사랑만이 존재하게 된다. 우리의 삶이 사랑과 자유만이 관계하는 흐름이 되어야 한다. 삶은 항상 어떤 것과 관계를 맺게 된다. 과거 혹은 미래에 투사된 어떤 사념, 즉 사람들이 현재 생각하고 있는 소망들에게 관계를 맺게 된다. 관계의 본질과 그 관계 속에 자유를 만들어 낼 수 있다면 우리의 관계 자체가 사랑이 된다. 그러나 그 관계가 분열, 갈등이 생기면 그때는 사랑이 없어진다. 그리고 그 관계가 아무리 밀접해도 서로간의 미묘한 압력을 행사하고 있다면 우리는 자유를 발견하지 못한다. 자유가 존재할 때 사랑이 발생하는 것이다. 자유가 존재하지 않을 때에 사랑에는 욕망만이 존재하게 된다. 왜 우리의 마음이 사랑의 사념을 만들어 내는가? 우리의 생활에는 질서가 필요하다. 질서의 속성은 규율의 속성과는 완전히 다르다. 규율은 타성에 의한 것이고 질서는 언제나 자율적인 것이기 때문이다. 그러므로 자율적이라는 것은 우리가 모든 강압감과 확고부동한 분투 정신에서 벗어날 때 실천할 수 있는데, 우리가 그런 것에 벗어나지 못하더라도 우리는 질서가 필요하기 때문에 그 질서에 정당성을 부여하려고 사랑의 사념을 만들어 내고 있다. 사랑은 누구나 질서의 울타리 가운데 존재한다. 따라서 심리적, 육체적, 성적,혹은 관련된 것들이 자신과 일치되어 확실한 안정감을 지닐 때 질서가 있게 된다. 우리는 그렇게 요구하므로, 언제나 "나"와 관계를 파악하기 위해 사념을 만들어 내고 그 사념을 한 순간이라도 놓치지 않으려고 매달리고 있다. 사랑에 대해 이것이냐, 저것이냐, 하는 식으로 분별하는 수많은 사랑의 개념, 사랑의 정의, 그리고 사랑의 처세 등 우리의 두뇌는 언제나 과거의 경험을 통해서 사랑을 기억하고 있다. 두뇌가 이 모든 사념을 계속 생각한다면 두뇌는 서서히 시들기 시작해서 자신이 알고 있는 사랑에 대한 것이 일시에 낡아 버린다. 그때는 자신의 감정조차 공허해 질 것이다. 우리는 아주 미묘한 방법으로 자신을 숭배하고 있다. 사랑이라는 상징을 창출해 내고 그 상징은 낭만적, 혹은 논리적이고 온전한 제 속성을 지니고 그것을 사랑함으로써 다른 어떤 것들에 대해 관용을 베풀지 않고 있기 때문에 우리가 서로를 사랑하자고 말할 때, 그것이 욕망인지, 쾌락인지, 구속인지 그 사랑 속에 두려움이 있는지를 확인하려는 습관에 길들여 왔다. "마음은 모든 두뇌가 생각하는 집착에서 벗어날수록 점점 강한 힘을 갖게 된다"라고 로마의 웅변가 아우렐리우스가 제자들에게 말하였다. 그렇다. 사랑은 "가슴의 자유"로 하는 것이지 "두뇌의 생각"으로 하는 것이 아니다. 생각함으로써 우리는 제 정신이었다 가도 이성을 잃을 수도 있다. 생각으로 시작한 것은 생각으로 끝나고 그 과정에는 생각의 오류에 빠지게 된다. 생각 없이 사랑하는 것, 이 고차원적 의식 상태에 이르게 할 수 있는 비결은 오로지 명상밖에 없다. 명상은 사랑을 순수한 에너지 상태로 승화시킨다. 이 사랑만이 내심의 본성을 따르게 된다. 즉 사랑이 자유로워진다. 자기 자신의 본성이 자유를 획득하지 못한 채 사랑을 하게 되면 자신의 생각이 지어낸 관념대로 사랑을 할 수밖에 없다. 그렇게 된 상태로는 사랑에 존재하는 신비한 힘이 상실되어 버린다. 사랑이 근원에서 나온 것이 아니고 근원을 차단하고 분리된 공간에서 만들어진 사랑은 겉으로 꾸며진 환영만이 존재하고 실제적인 사랑의 힘을 발휘하지 못한다. 가장 완성된 사람은 모든 사람을 사랑하는 사람이다. 뭐든지 독점하고 싶은 강렬한 사랑은 소유욕에 속하는 것으로서 삶에 있어서 모든 불행의 원인이 된다. 담담하면서도 다정한 관심과 흥미. 이러한 사랑이 오래가고 또 행복을 준다.
명상의 사랑은 아름다움이다. 오늘 아침 산 위에 있는 신선한 눈을 보았다. 깨끗하고 멋진 광경, 그리고 그 하얀 눈을 배경으로 거무튀튀한 그 고독해 보이는 나무를 보고 있다. 우리 주변의 세상을 본다. 그 특별한 미(美)를 지닌 놀랄 만하고 기이한 컴퓨터, 자동차, 건물도 있다. 거리에서 아름다운 여자를, 남자를 본다. 어떤 그림의 아름다움, 어떤 시의 아름다움을 본다. 잡지에서도, 그리고 영화관, 박물관, 언덕, 시냇물, 흐르는 계곡에서, 그리고 하늘의 구름, 비행하는 새들 그리고 여객기, 이른 아침 찌르레기의 노래 소리, 이 모든 아름다움을 본다. 우리가 외부의 모든 것이 그것에 있고 그것을 바라볼 때 순간 아름다움을 느끼고 있다면 그 아름다움은 오로지 외부에 존재하는 것일까? 아니면 우리의 내면이 그렇게 바라볼 수 있는 감정 때문일까? 아니면 축적된 기억으로부터 분별하는 의식 때문일까? 우리는 이러한 경험으로 아름다움을 찾고 있다. 그렇게 때문에 한번 본 것은 금방 낡아 버린다. 두뇌가 기억을 축적할수록 과거의 은 낡아 버리고 퇴색하는 것이다. 우리는 또다시 전혀 새로운 것을, 전혀 본적이 없는 것을 찾아 세계의 구석구석을 헤맨다. 사랑의 아름다움이 무엇인가를 알게 된다면 우리는 낡아 버린 과거 때문에 미래의 것을 찾고자 하는 욕망에서 벗어날 수 있다. 진정한 아름다움은 자유 속에 실현되는 것이다. 이것이 사랑의 아름다움이다. 왜 새로운 것이 아름답게 여겨지는가? 우리는 이 사실을 이해해야 한다. 새 것에 대한 아름다움, 우리는 새 것, 전혀 본적이 없는 것을 만나 그 외적인 미와 장려함을 바라볼 때 자아에 대한 축적된 기억을 잠시나마 쫓아 버렸기 때문이다. 이때 우리는 자아에 관계된 모든 문젯거리를 일소해 버린다. 자아가 완전히 없어질 때, 사랑은 그곳에 존재한다. 자아에서 해방된 사람은 언제나, 어디에서나 그 완전한 사랑의 아름다움 속에서 살게 된다. 사랑이 무엇인가를 알려고 할 때에는 사랑에 대한 의문이 존재하고 있다는 것을 의미한다. 우리의 사랑이 무엇인지 의문을 마음속으로 품게 되면 사랑은 그 때부터 슬픔이 된다. 우리는 자신에 집중하고, 자신의 슬픔, 고통과 고독감, 문제 혹은 자신이 중요하다는 생각에 사로잡힌 이기적인 사람이다. 절망적인 의식이 심리적으로 감정화 되어 있지 않더라도 그 절망적인 의식이 심층에서 깔려 있으면 그것이 무언가에 동화되려고 한다. 사랑도 명예, 지위, 모든 것을 자신의 주위로부터 얻고자 한다. 그러나 자신이 동화되려는 그 의식을 가지고 우리가 무언가를 사랑하게 되었을 때 바로 거기에 사랑의 고통이 시작된다. 사랑은 현명한 사고의 이해력이 아니며, 독특한 이해력을 지닌 사랑만이 사랑의 실체와 만날 수 있다. 명상은 모든 사물을 독특한 이해력을 갖도록 해 주고 있다. 여기에 사랑의 명상이 시작된다. 대개 사람들은 사랑의 명상을 수행한다고 말하면 인도의 탄트라, 혹은 밀교에서 이야기하는 방중술을 머리 속에 그려본다. 근래에 보기 드문 명상가 오쇼가 "섹스는 그대의 창조물이 아니다. 그것은 신이 인간에게 베풀어 준 선물이다. 그럼으로 섹스는 사랑에 이르는 디딤돌로 사용되어야"한다고 말했다. 정말로 이끼면서 존중하는 사랑이 유지되고 있을 때일수록 남녀간에 섹스를 자주 하지 않는 것이 좋다. 남녀간에 사랑을 이루는데 섹스가 필요하지만 남녀간의 사랑을 확인하려고 섹스를 생각하는 것은 그 사랑에 의심이나 고통이 생겼기 때문이다. 이러한 감정을 가지고 섹스를 하게 되면, 그 섹스는 신선하지 못하고 거의 절망적인 실의만이 안겨 주게 될 것이다. 명상의 메시지는 사랑이다. 무엇이든 사랑으로 포옹하게 만들어 버린다. 현명한 지혜도 사랑의 감정이 없이는 사용할 수가 없다. 사랑의 명상은 마음의 어두움을 환하게 밝혀 주는 에너지이다. 사랑이 곧 우리의 가슴에 불꽃을 피우는 기름이다. 등잔 속에 그 사랑의 기름이 떨어질 때마다 기름을 거기에다가 다시 채울 수 있는 방법은 오로지 명상밖에 없다. 사람들은 사랑과 욕망을 서로 구분하지 못하고 있다. 욕망은 삶에 엄청난 안정을 줄 수 있는 에너지이다. 그러나 이 욕망의 에너지는 방해로부터 투쟁하겠다는 자신의 신념이나 결의를 가지고 있다. 사랑의 에너지에도 자신의 신념이나 결의를 가지고 있다. 그래서 욕망과 마찬가지로 삶에 엄청난 안정을 줄 수 있다. 하지만 사랑은 이웃에 친구나 적을 가리지 않고 또한 투쟁의 감정이 전혀 없는 에너지이다. 아무튼 사랑과 욕망에 동기를 부여한다면 서로 다를 것이 없으나 그 결과는 사랑이 욕망보다 한 차원 더 앞으로 내다 본 예민한 정신력이다. 순진함과 고매함은 명상에서 비릇된다. 고매하지 않은 순진함은 없다. 순진함은 미숙함이 아니다. 순진함은 사랑의 에너지가 나타낸 감정의 세계이다. 인간은 감정이 풍부할수록 순발력이 생긴다. 여기에 가장 합당한 감정이 순진함이다. 다른 감정들은 대체적으로 순박력을 저하시킨다. 그래서 매우 재치 있고 순박력을 요구하는 직업을 가진 사람은 명상을 습관을 으뜸으로 삼아야 한다. 우리의 육체는 성숙해지지만 많은 경험에서부터 정신이 자유롭지 않고서는 사랑을 내포하는 광범위한 고매함을 지니지 못한다. 정신이 끊임없는 경험의 압력으로부터 자유롭게 되는 것이 명상이다. 아울러 순진함이 유발되지 못하도록 저해하는 것이 또한 경험의 단점이다. 그래서 경험의 자유를 마음대로 활용하기 위해서라도 우리는 매일마다 명상을 습관으로 삼아야 한다. 명상이 아니고 생각으로서 사랑을 찾는다면 그 사랑은 사랑이 아니다. 그냥 자신의 목적을 달성하려고 지어낸 일종의 야비한 이기적 술책이다. 그리고 선배나 직장 상사에게 나타내야 할 존경심도 마찬가지이다. 명상에서 나온 존경이 아니 것은 어떠한 존경심도 세속적인 것에 타협하는 야비한 술책에 불과하다. 목적이 멀면 멀수록 더욱 앞으로 나아가는 것이 필요하다. 급히 굴지 말라. 그러나 쉬지 말라. 그리고 늘 현재를 사랑하라. (다드지이니) "고통은 사랑만큼이나 좋은 것이다". "꼭 있어야 한다는 생각은 그것이 '실재라는 것'의 실체를 회피하거나 극복하려는 심리에서 확실하게 구별하지 않으면 못 견디겠다고 생각하는 사고의 불안감 때문이다".
사랑의 명상은 환희를 초대한다. 우리는 사랑이 무엇인가를 이해하고 스스로 교육하고, 공부할 정력이나 시간을 갖지 못하고 있다. 사랑은 아무런 가치도 없이 단지 욕망 때문에 그 사념 속에 사랑을 생각하고 있다. 전통과 권위의 벽을 분쇄하고, 생각을 속박하는 모든 조건을 떨쳐 버려라. 그렇게 해야만 진정한 사랑을 해낼 수 있다. 우리가 아름다운 여자나 잘 생긴 남자에게 마음이 끌렸다고 가정하자. 그것이 어디가 잘못인가? 어느 여자나, 남자나, 어린아이에게 마음이 끌리면 일반적으로 어떤 일이 일어나는가? 우리는 그 사람과 같이 있기를 원할 뿐 아니라 그를 소유하고, 그 사랑의 감정을 나의 소유라고 말을 하고 싶어할 것이다. 그래서 우리는 어떻게 할까? 마음이 끌리면 상대를 소유하길 원하고, 그 사람이 어느 누구도 다른 사람을 쳐다보는 것을 원하지 않으며 질투를 느낀다. 그 사람을 자신의 소유라고 생각할 때 사랑이 존재할 수 있을까? 분명히 그렇지 않다. 이성이 그 사람 주변에 "내 것"이라는 울타리를 쌓아 올리는 순간에 사랑은 사라진다. 사랑은 지키면 지킬수록 달아나 버리는 것이다. 사랑은 단지 예민한 감각으로 그 에너지로만 느낄 줄 알아야 한다. 그런데 그 에너지의 느낌을 생각으로 조립하여 그 생각이 자신의 사랑임을 확인해 둔다. 하지만 사랑의 실체는 느낌의 세계에서는 존재하지만 더 이상의 현상계로 나타나길 거부하고 있다. 그래서 사랑은 생각 속에 존재할 수가 없다. 왜냐하면 사랑의 에너지는 눈에 보이는 사물로서 나타난 것이 아니라 눈으로 보이는 사물의 내면에 존재하기 때문이다. 사랑은 마지의 세게, 영적인 세계에서 우리의 마음 배후에서 우리에게 암시 정도로 미약하게 존재하고 있지만 그 영향력은 너무나 강력하고 엄청나다. 이렇게 사랑이 우리의 정신을 사로잡아 버리고, 혹은 우리의 감정을 언제나 감질나게 하고, 그리고 정체도 없이 존재하면서 우리를 괴롭히는 것이 또한 사랑이다. 이토록 우리를 사랑에 눈멀게 하는 것이 무엇인가. 과연 그것이 누구 때문인가? 신의 장난인가? 그럴 수도 있다. 신이 사랑의 정체를 우리의 내면의 세계에다 숨겨 놓고 그 에너지의 파동만을 때때로 밖으로 흘러 내 보내고 있다. 니이체는 "인간이란 신의 실패작에 불과하냐, 아니면 신이야말로 인간의 실패작이냐" 하고 탄식 조로 말한 적이 있다. 이것은 결국 니이체도 사랑에 몸부림쳤다는 것을 의미하고 있다. 진리를 사랑하는 마음속에 인류에 대한 연민이나 걱정이 니이체의 가슴에 가득했었다. 니이체는 성인의 마음씨를 가지고 있다. 그러나 그는 성인이 되기보다는 고뇌하는 철학자의 모습을 언제나 고수해 나갔다. 그는 사실은 명상 속에 살기보다는 명상의 진리 속에서 살고 싶어했다. 그래서 사랑의 존재를, 그 실체를 신(神)으로 보았고 그 사랑을 통해서 신(神)의 존재를 확인하려고 했었다. 그렇다면 사랑의 신(神)이 인간의 세상을 구원하지 못하고 어둠 속에 뒹굴게 하도록 "만들었는가?". 하고 의문을 가졌다. 그래서 니이체는 "신은 죽었다"라고 선언하게 된 것이다. 신이 인간을 정말로 사랑한다면 이 세상을 충분히 구원했을 것이다. 우리의 세계는 행복보다는 고통이 더 많은 곳이다. 그렇다. 신은 인간에게 무관심하고 냉정하다. 그런데도 인간이 신을 짝사랑하고 있는지도 모른다. 이 의문은 니이체의 의문만이 아니다. 모든 인간의 의문이다. 그리고 그것이 신에게 인간의 질문이자 곤 자신을 향한 질문이기도 하다. "신은 반드시 인간을 사랑하고 있다" 라고 생각하는 것이 보편적인 진리이다. 그 진리 속에서 인간이 신을 너무도 짝사랑한 나머지 그 집착 때문에 인간이 신을 죽이게 된 것이다. 우리의 마음에는 두 개의 문이 있다. 인간은 무엇일까? 그는 보람없이 애쓰고, 싸우고 그리고 안간힘 하는 어린 아이이다. 모든 것을 요구하지만 아무것도 받을 자격이 없이, 그 결국 그가 얻은 것은 자그만 한 무덤일 뿐, 이렇게 허망한 인생의 끝엔 또 하나의 문이 우리를 기다리고 있다. 이것은 죽음 이후에 열리는 문이다. 우리가 살아 있을 땐 절대로 열어 젖히지 못하는 문이다. 하지만 명상으로 그 문을 통과할 수가 있다. 그래서 명상은 일종의 죽음이다. 이것이 명상의 위대한 사랑이다. 사랑은 언제나 최종적일 때 비로소 나타나는 에너지이다. 그러나 사람들은 처음에는 일어나는 것이 사랑이라고 생각한다. 그것은 사랑이 아니라 욕망이다. 그래서 세월이 갈수록 사랑과 멀어지고 있다. 욕망이란 처음에는 뜨겁지만 나중에는 식어 가는 것이다. 그것은 사랑이 아니다. 사랑은 죽음과의 관계가 더욱 깊다. 우리는 사랑이 아니더라도 삶을 시작할 수 있다. 욕망은 우리를 무엇이든 시작하도록 유도한다. 하지만 욕망은 날이 갈수록 식어 버린다. 욕망은 열정의 에너지이다. 그래서 뜨겁게 느껴진다. 사랑은 뜨거운 감정이나 열정이 아니다. 만일 사랑 때문에 가슴 뜨거움을 느끼고 있다면, 이것은 욕망이다. 대신에 사랑은 냉정하고 차가운 침묵 속에 존재하고 있다. 그곳에서 사랑이 존재하고, 우리가 그곳으로 잘못하여 들어서게 되면 사랑은 그곳에서 우리를 구하기 위해 적극적으로 움직인다. 그래서 사랑은 고통 속에 살아 있고 즐거움 속에는 죽어 있다. 우리들의 주위에 존재하는 어둠과 차가움, 내정함을 봄눈 녹이듯이 싸늘한 세계를 생동할 수 있도록 변화시키는 것이 사랑의 힘이다. 사랑은 단지 그 정도에서 활동하고 더 이상 나아가지 않으며 그 자리에서 끝을 낸다. 그 이후부터는 삶을 책임지는 일은 존재들이 하기 나름이다. 우리가 뭔가 사랑한 다는 것은 사랑을 경험했다는 것을 의미하는 것이지 거기에 사랑이 현존하고 있는 것이 아니다. 사랑이 늘 현존하고 있는 비밀의 장소가 우리의 내면을 뚫고 있는 가장 깊은 곳의 구멍이다. 그 구멍 안에는 사랑이 엄청나게 고여 있다. 그 깊은 구멍 속으로 우리의 정신이 들어갈 때 비로소 우리의 자신이 온통 사랑으로 물들어 버린다. 그렇게 되면 내 마음이 밝아지고 따뜻해지고, 편안하게 변화된다. 그러한 상태를 현실에서 유지하도록 요구하는 것이 또한 명상의 메시지이다. 우리가 그 사랑의 메시지가 필요할 때마다 적극적으로 명상을 하는 이유가 바로 거기에 있다. 진실한 사랑은 유령과 같은 것이다. 누구든지 그것에 대하여 말하지만 그것을 본 사람은 한 사람도 없다. (라로슈푸꼬) 사랑은 환상의 어머니며 동시에 환멸의 아버지이다. 우리들이 연애에 대해서 이야기를 하게 되면 곧 한가지 문제에 부닥친다. 즉, 사람은 무엇을 사랑하느냐 하는 것이다. 이에 대하여 사람이 할 수 있는 유일한 답은 "사랑은 사랑할 보람이 있는 것을 사랑한다"는 것이다. 자유를 느끼는 사람은 죽음이 존재하지 않는다. 자유라는 것은 우선 자기 내부를 정리하고 질서를 세운 가운데에서 출발하기 때문이다.
명상을 통해 사랑이 어떻게 생기나?.----1 우리는 타인에게, 혹은 또 다른 존재, 즉 귀신이나 신에게조차도 감추고 싶은 것이 있다. 그러나 자신을 내내 감추려고 노력하면 할수록 한편으로 노출하고 싶다는 욕구로 심한 초조함과 갈등을 일으킨다 그래서. 누군가, 나를 이해하고 나의 비밀을 지켜 주고, 그리고 그러한 것에 관한 무엇을 함께 나누고 싶어한다. 자신에게로 돌아 오라. 자신을 관찰하라. 우리가 명상하는 이유는 자기가 자신을 관찰하기 위해서이다. 자기 관찰이란 즐겁고 비범한 일이다. 사랑은 자기 자신의 관찰로부터 생겨나는 것이다. 왜냐하면 사랑의 목적이 이기적이든. 혹은 희생적이든 그것이 무엇이든 그 결과는 자기 자신을 위하는 일이기 때문이다. 그럼으로 행복이 없는 사랑의 행위는 있을 수가 없다. 대개 우리들은 사랑을 주고받는다는 것이 실제 생활에서 무척 어려운 일이다. 라고 생각하고 있다. 잠시 후 어떤 노력도 필요가 없이 사랑을 얻게 된다는 사실을 알게 될 것이다. 그것은 자기 자신이 행복하면 거기에 사랑이 저절로 활동하기 때문에 우선 자신을 행복을 발견하면 된다. 행복이란 자신만이 인정할 수 있는 비밀스러운 감정의 세계이다. 타인에게 보여주는 행복은 과장된 것이다. 다른 사람에게 자신의 행복을 보여주려고 하는 행동 속에는 순수한 사랑이 절대로 존재할 수가 없다. 행복은 자기만이 느끼는 비밀스러운 것이다. 이 비밀을 감추지 못하고 밖으로 나타내 보이고 싶어하는 사람은 타인에게 자신의 행복을 과시하는 것이며, 더 나아가 폭력을 행사하는 것이다. 진정으로 자신이 행복 사람은 타인을 존경하고 겸손한 사람이다. 자신의 선입관이나 신념, 주어진 조건이나 지식에 속박되지 않고 자유롭게 사랑을 실천하는 사람이다. 그래서 자기만이 느끼는 비밀스러운 행복 속에 사랑이 생겨난다. 자신의 영원한 비밀, 이것을 간직할 수 있는 비결은 자가 자신을 관찰하는 즐거움 속에서 얻어지는 것이다. 모든 사고를 초월한 진실성이라는 것이 있는가 없는가? 하는 문제에 대해서도 이해해야 한다. 왜냐하면 우리가 자기 자신뿐만 아니라 인생의 전체의 복잡성을 이해할 수 있을 때 진정으로 자기 자신을 관찰할 수 있기 때문이다.. 우리가 사물을 관찰할 때. 예를 들어 나무를 보는 순간 머리 속에 들어 있는 식물학의 지식 같은 것은 나무를 있는 그대로 관찰하는 것을 방해한다. 관찰하기 의해서는 애정이 필요하다. 그래야만 관찰이 가능해진다. 요컨대 "함께 본다"라는 것은 "주의 깊게 애정을 가지고 관찰한다"라는 것이다. 그렇게 하면 우리는 함께 같은 것을 볼 수 있다. 그러나 그러기 위해서는 우리는 자기 자신에 관한 이미지에 속박되어서는 안된다. 우리가 이미지 없이 자기를 관찰한다는 것은 자신을 바라볼 수 있는 내면의 거울(鏡)을 가져야 된다. 이런 이야기가 있다. 어떤 제자가 스승을 찾아가 말했다. "지혜에 관해서 한 말씀해 주실 수 있겠습니까?. 저의 삶을 인도할 말씀을 들려주실 수 있겠습니까?" 그 날은 스승의 침묵하는 날이라 그래서 그는 종이를 가져다 적어 보인다. "깨달음" 제자가 보고는 " 너무 간단합니다. 좀 덧붙여 주시겠습니까?" 그러자 스승은 종이를 되받아 적는다. "깨달음. 깨달음. 깨달음" 제자가 말한다. "예 그런데 이게 무슨 뜻입니까?" 스승은 종이를 받아 또 쓴다" 깨달은. 깨달음. 깨달음이란 깨달음을 뜻한다." 그것은 곧 자신을 살피는 것을 말한다. 아무도 그것 어떻게 하는지 보여 줄 수 없다. 그렇게 하는 기법을 전하는 것이 되고 조종하는 것이 될 테니까. 그렇지만 자신을 살피는 행위를 스스로 실천하는 것이 깨달음을 얻게 되는 유일한 방법이다. 우리가 누군가 이야기할 때에도 자신을 살피고, 우리가 무슨 일을 처리할 때에도 자신을 살피고, 누군가에게 화를 낼 때에도 자신을 살피고, 이렇게 자신의 행위의 전체를 살피는 것이 깨달음에 이르는 것이다. 자기 자신을 살피는 일은 언제나 비밀스럽게 진행되어야 할 일이다. 이 행위를 남에게 보여줄 수 없다. 왜냐하면 오로지 자신의 내면적인 상황에서 일어나야 할 일이기 때문이다. 타인에게 자신을 보여주는 행동 속에는 비밀스러운 자아 성찰이 불가능하다. 우리가 가지고 싶은 사랑은 자신이 행복하다고 느끼는 순간부터 저절로 생겨나게 된다. 그래서 사랑하기 위해 일부러 어떤 문제를 어렵게 선택할 필요가 없다. 인간에게 가장 힘든 일은 물질적 위업이나 정신적 성취가 아니라, 미움을 사랑으로 갚는 일이다. 그리고 자기가 자신의 잘못을 인정하는 일이다. 명상의 사랑은 세상에 존재하는 사물의 세계를 "내 것"들과 동일화하지 않는 일이다. 우리들이 복잡한 마음에서 탈피해야 한다. 마음의 단순성을 회복하면 저절로 질서가 잡히고, 그 질서를 통하여 행복을 느끼게 된다. 이 행복이 진정한 사랑을 실천할 수 있도록 이끌어 준다. 사랑이란 자신의 비밀스러운 내면의 행복이 밖으로 노출된 것이다. 그래서 자신을 행복을 발견하는 대상, 즉 내면의 거울 속에 나타나는 자신의 마음이 복잡하지 말아야 한다. 마음이 단순해지면 거기에 자신이 행복이 존재하게 된다. 이런 경우에 단순함은 복잡한 문제 쪽에 있는 것이 아니고 자신을 관찰하는 행위 속에 존재하는 것이다. 마음속에 공포가 있으면 분열이 일어난다. 그리하여 마음이 복잡해진다. 우리가 진정으로 사랑할 때에는 "나"라든지 "너"라든지 "우리" 또는 "그들"이라는 구별을 하지 않는다. 그런데 그러한 사랑을 우리가 자신의 마음에다 어떻게 하야만이 간직할 수가 있을까? 하고 자신을 보살펴야 한다. 자신을 살피고 관찰하는 일이 또한 자신을 사랑하고 아끼고 보호한다는 차원이다. 스스로 관찰하라. 자신을 관찰하라. 있는 그대로 자신을 보게 됨으로써 우리는 그 귀중한 사랑을 얻게 된다. 그러나 무관심하게 보아서는 안된다. 정신을 집중해서 열심히 자신과 자신에 관련된 세계의 전체를 관찰할 수 있어야 한다. 자신의 전체를 살피는 사람은 누구나 다 친구의 팔 가운데 휴식처를 찾고 있다. 그곳에서라면 우리들의 가슴에 답답함을, 그리고 슬픔을, 공포를, 불안을 마음껏 터놓을 수 있기 때문이다. 적에게 비밀이 누설되지 않게 하려거든 그 비밀을 가까운 친구에게 이야기하지 말도록 하자.
명상을 통해 사랑이 어떻게 생기나?.----2 우리는 진실로 우리가 사랑하고 싶은 사람을 이해해야 한다. 우리의 사랑이 단지 소유하려는 의지일 뿐이라면, 그것은 사랑이 사랑이 아니다. 만약 우리가 우리 자신에 대해서만 생각한다면, 만약 우리가 자신의 필요만을 알고 상대방의 필요를 무시한다면 우리는 사랑할 수 없다. 우리는 우리가 사랑하는 사람의 필요, 바람, 그리고 고통을 보고 이해하기 위해서 깊이 보아야만 한다. 이것이 참된 사랑의 터전이다. 당신이 진실로 그 사랑을 이해할 때, 당신은 그를 사랑하지 않고는 못 견딘다. 가끔 사랑하는 사람 가까이 앉아 그의 손을 잡고 물어 보라 "내가 당신을 충분히 이해하나요? 내가 당신을 고통받도록 하지는 않나요? 내가 당신을 제대로 사랑할 수 있도록 나에게 말해 줘요 나는 당신이 고통받기를 원하지 않아요, 그러니 만약 나의 무지 때문에 내가 그렇게 한다면, 내가 당신을 더 사랑하고 당신이 행복할 수 있게 나에게 말해 줘요" 만약 당신이 이해하기 위해서 진실로 문을 열어 놓고 있다는 것을 전하는 목소리로 이렇게 말했을 때, 상대방은 울지도 모른다. 이것은 좋은 징조이다. 왜냐하면 그것은 이해의 문이 열리고 다시 모든 것이 가능해질 것이라는 걸 의미하기 때문이다. 아마도 아버지는 시간이 없거나 아들에게 그러한 질문을 할만큼 용감하지 않을 수 있다. 그러면 그들 간의 사랑은 최고로 충만할 수 없을 것이다. 우리는 이러한 질문을 할 용기가 필요하다. 이렇게 용기로서 자신의 미음을 비워 두면 둘수록 자기 자신의 관찰이 더 예민해진다. 사살은 다른 사람에게 평화 기쁨, 그리고 행복을 가져오는 마음이다. 연민은 다른 사람에게 존재하는 고통을 없애는 마음이다. 우리는 모두 우리 마음속에 사랑과 연민의 씨앗을 가지고 있다. 그리고 우리는 이러한 훌륭하고 멋진 에너지 원천을 발달시킬 수 있다. 우리는 아무 보답도 기대하지 않고, 그렇기 때문에 걱정과 슬픔으로도 이끌지 않는 무조건적인 사랑을 기를 수 있다. 사랑과 연민의 본질은 이해이다. 이것은 다른 사람들의 육체적, 물리적, 심리적, 고통을 알아보고 그 사람의 "피부 내부에" 우리 자신을 넣을 수 있는 능력이다. 우리는 그들의 육체, 감정, 정신적 형성의 안으로 들어가 우리 자신을 위해서 그들의 고통을 목격한다. 아웃사이더로서 표면만 관찰하는 것으로는 우리가 그들의 고통을 전체적으로 볼 수 없다. 우리는 우리가 관찰하는 대상과 하나가 되어야 한다. 우리가 다른 이의 고통과 접촉할 때, 연민의 감정이 우리 안에 생긴다. 연민은 말 그대로 "함께 고통받기"이다. 우리는 우리의 명상의 대상으로 육체적인 또는 정신적인 고통을 받고 있는 사람, 약하고 쉽고 아프고 가난하거나 억압된 사람, 또는 아무런 보호도 받지 못하는 사람을 고르는 데서 시작한다. 그후, 우리는 더욱 다양한 형태의 고통과 접촉하기를 연습할 수 있다.가끔 상대방이 전혀 고통을 받고 있지 않는 것처럼 보인다. 그러나 우리는 그가 감추어진 형태로 자국을 남긴 슬픔을 가지고 있다는 것을 알 수 있다. 필요한 이상의 물질적 평안을 누리는 사람도 사실은 고통을 받고 있다. 우리는 우리의 명사의 대상인 사람을 앉아서 명상할 때도, 우리가 그와 실제로 접촉할 때도 깊이 바라본다. 우리는 충분한 시간이 그의 고통과 진실로 접촉할 수 있도록 허락해야 한다. 우리는 연민이 일어나서 우리의 존재를 뚫고 지나갈 때까지 그를 계속해서 관찰해야 한다. 이런 방법으로 깊이 관찰할 때, 우리의 명상의 열매가 자연스럽게 어떤 종류의 행동으로 변형되는 것이다. 우리는 단지" 나는 그를 매우 사랑해"라고 말하는 대신 "나는 그가 덜 고통받도록 뭔가를 할거야"라고 말할 수 있을 것이다. 연민의 마음은 다른 사람의 고통을 없애는 데 효과적일 때 진실로 존재한다. 우리는 우리 연민을 키우고 표현할 수 있는 방법을 찾아야 한다. 우리가 상대방과 접촉할 때, 그 사람이 받아들이기에 쉽지 않는 것을 말하고 행동하더라도, 우리의 생각과 행동은 우리의 연민의 마음을 표현해야 한다. 우리들에게는 남을 책망할 수 있는 권리는 없는 것이다. 비밀은 혼자 있을 때라도 늘 남 앞에 있는 것같이 지키지 않으면 안된다. 성실치 못한 벗을 가질 바에야 차라리 적을 가지는 편이 낫다. 천박한 벗처럼 위험한 것이 없기 때문이다.
사랑의 에너지. 우리는 우리의 사랑이 상대방이 사랑스러워야 한다는 것을 조간으로 하는 것이 아니라는 것을 명백하게 알 때까지 명상을 해야 한다. 그러면 우리는 우리의 연민의 마음이 견고하고 확실하다는 것을 알 수 있다. 우리 자신이 더욱 편안해질 것이고, 우리의 명상의 대상이었던 사람 역시 결국에는 이익이 될 것이다. 그의 고통은 서서히 줄어들고, 그의 삶은 우리의 연민에 대한 결과로 점차 더욱 밝아지고 더욱 즐거울 것이다. 우리는 또한 우리로 하여금 고통받도록 하는 사람들의 고통에 대해 명상할 수 있다. 우리를 고통받게 한 사람도 분명히 고통받고 있는 것이다. 그의 어려움과 슬픔의 일부는 그가 아직 어렸을 때, 그의 부모의 기술 부족으로 생긴 것이 였을지도 모른다. 그 고통은 한 세대에서 다음 세대로 유전되어 그의 안에서 다시 태어난 것이다. 만약 우리가 그것을 안다면, 우리는 우리에게 고통을 주었다고 더 이상 그를 비난하지 않을 것이다. 왜냐하면 우리가 그도 희생자인 것을 알기 때문이다. 깊이 보는 것은 이해한다는 것이다. 일단 우리가 나쁘게 행동했던 이유를 이해한다면 그에 대한 우리의 쓰라린 마음은 사라지고 우리는 그가 덜 고통받기를 바랄 것이다. 우리는 마음이 진정되고 가벼워진 것을 느낄 것이고 미소 지울 수 있다. 우리가 깊이 볼 때, 우리는 우리 자신과 화해하게 되고 문제는 더 이상 존재하지 않는다. 조만간 그는 우리의 태도를 알게 되고, 우리의 마음으로부터 자연스럽게 넘쳐흐르는 사랑의 물결의 신선함을 함께 나눌 것이다. 이 세상에서 제일 중요한 때는 언제나 현재다. 이 세상에서 제일 중요한 사람은 지금 내가 만나고 있는 사람이다. 그럼으로 그 사람에게 선(善)를 베푸는 일이 이 세상에서 가장 중요한 일이 되는 셈이다. 훌륭한 공동사회의 기초는 즐겁고 행복한 일상생활이다. 그리고 우리는 어린이들이 관심의 중심이 되도록 해야 한다. 모든 어른들은 자녀들이 행복해지도록 사랑을 베풀어주어야 할 의무가 있다. 이 사랑을 저버린 어른은 자기 자신도 행복해 질 수가 없다. 그래서 자녀들이 행복하면, 어른들도 그만큼 행복해지는 것이다. 우리가 명상을 통하여 사랑을 발견하는 일에도 상당히 비범한 수단과 방법이 동원되어야 한다. 이것은 우리가 사랑을 위하여 명상을 꼭해야만 하는 이유가 있다는 것을 의미하는 말이다. 사랑의 에너지는 마음이 온전할 때. 즉 마음이 행복에 넘치는 순간에 마치 화약이 터지듯, 그 불꽃처럼 일어나는 정신의 순발력이자 직관력이다. 그럼으로 우리는 자신의 직관을 통해 세상의 모든 정보를 캐낼 수 있고 공급받을 수 있는 무한한 통로를 발견해야 한다. 즉 우리의 마음에는 대우주에 직접 연결된 의식의 회로를 가지고 있다. 이 회로를 활용하여 명상법으로 자신의 직관력을 발휘해야 한다. 우리가 현재 가진 지식과 지혜만으로 세상이 가지고 있는 모든 정신적 보고를 가질 수 있다고 믿는다면 세상은 확실히 달라 보일 것이다. 직관은 우리에게 필요한 세상의 모든 정보를 적절히 가려내어 필요할 때, 필요한 곳에 정확히 우리를 인도해 준다. 우리의 임무는 우리가 태어나면서부터 신(神)으로부터 받은 직관에 귀를 기울이는 명상으로, 그 길잡이에 의지하여 삶 속에서 차근차근 행동해 나가는 것이다. 우리가 옳다고 믿는 것, 우리가 행하겠다고 생각한 것, 우리가 가고자 하는 것, 그것들이 믿음과 순수에 의한 확고부동한 길이라 여겨지면, 우리는 그 직관을 믿고 묵묵히 나아가야 한다. 그것이 우리가 가질 수 있는 최선의 명상 행위이다. 우리의 내면에는 어떤 현명한 "존재"가 살고 있다. 우리의 의식을 내부 깊은 곳, 우리의 생각들이 자리잡고 있는 그곳에 마음을 항상 집중시켜야 한다. 우리는 그 존재와 조용히 대화를 나누고 뭔가를 요구하고, 질문을 던짐으로써 끊임없이 교신할 수 있다.그러기 위해 먼저 간장을 풀어야 한다. 우리는 대화의 결과에 대해 지나치게 생각하지 말고 그저 순순히 회로가 움직이는 그대로 돌아오는 대답에 마음을 열기만 하면 된다. 그 대답들은 대개 아주 간단명료하다. 마음의 넓은 바다에서 메아리처럼 은은히 들려 오는 그 목소리가 바로 우리 안에 살고 있는 또 다른 나 자신, 그 "존재"의 명령이다. 그 현명한 이의 이름을 굳이 밝히자면, 바로 "자혜"인 것이다. 이제 우리는 자신의 직관을 신뢰하고 그것들을 쫓아 행동하는 것을 새로운 삶의 철칙으로 삼아야 한다. 만일 그 직관들이 진실로 그 "존재"의 지혜에서 나온 것이라면 그것들은 생동감과 원기로 가득 차서 우리를 세상 한 가운데로 이끌어 더 많은 기회로 행운을 만나게 해 줄 것이다. 우리의 자아, 우리가 에고라고 부르는 "자아"가 진정으로 "존재"에게 의지하고 싶어한다. 그리고 그 친밀한 진리에 항상 접근하려는 습성을 가지고 있다. 우리의 직관도 예외가 아니어서, 그대가 아무리 험난한 상태에 빠져 있다고 해도 그것은 결코 두려움을 모른다. 만일 우리가 어떤 곤란한 문제에 부딪치게 되면, 즉시 돌아가서 직관에 다시 물어 보라. 그대의 직관이 가리키는 시계 바늘은 항상 우리를 더 힘있고 더 생기 있게 할 것이다. 우리는 바라는 대로의 삶을 만들어 내기 위해 너무나 열심히 분투한다. 그러나 하루를 시작하면서, 오늘만을 투쟁을 멈추겠노라 다짐해 보라. 우리가 필요하면 모든 것이 삶의 자연스러운 흐름에 의해 충족되어질 수 있음을 믿어라. 우리로부터 집착을 떠나 보내는 이런 철학은 우리에게 매우 멋지고 자연스러운 경험이 될 것이다. 그것을 실행할 때, 우리는 실제로 꽤 좋은 상태에 이르게 됨을 발견할 수 있을 것이다. "여기에 지금" 존재하기 위해 피 흘리는 투쟁을 해야 한다고 부르짖는 우리 자신의 자아를 추방하여야 한다. 세상에 있는 그대를 두고, 더 나아가 우리 자신도 있는 그대로 두고서 우리에게 세상의 흐름이 우리가 바라는 무엇인가를 가져다주리라 생각한다면 이 세상은 의외로 옥토가 된다. 변화란, 우리가 스스로를 의식적으로 변화시킴으로써가 아니라, 무엇이 잘못되어 가고 있는지를 의식함으로써 일어나는 것이다. 이제 우리는 더 차원 높은 그 "존재"에게 우리의 자아에 낡은 것들을 보내 버리고 새로운 삶의 양식을 도입하게 해 달라고 도움을 요청하여야 한다. 가장 어두운 시간은 한밤중이 아니라 오히려 동트기 직전이다. 진정한 변화는 우리가 지치고 지쳐 포기하는 순간이나, 가장 기대하지 않았을 때 일어나게 된다. 사랑이란, 자아실현도 아니고 자아 만족도 아니다. 그것은 의도적인 것이 없는 가운데 저절로 행복해지는 것이다.
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