왜 ? 명상인가?

 제 5 장   명 상 의  동 향

명상의 동향이란 무엇인가

명상의 동향(動向), 우리 자아는 에너지의 바다이다. 우주에 존재하는 초의식의 에너지가 어느 한 방향으로 움직이다가 극단의 한계에 부딪쳐서 정지하게 된다.

극단이란 무엇인가? 그것이 태극이라고 했다면 우리는 태극(太極)을 명상하면 된다. 누가 정지를 시켰는가? 그 존재가 신(神)이라면 우리는 신(神)을 명상하면 된다.

정지된 에너지가 무엇이 되었는가?. 그리고 그 무엇이 또한 무엇을 만나려고 어디로 가고 있는가?. 하는 것을 두고서, 우리는 명상을 한다. 이것이 명상의 동향이다. 한 마리의 나비가 이 꽃에서 저 꽃으로 날아가는 것을 바라보고 어떤 사진 작가는 꽃에 앉아 있는 한 컷의 장면을 꺼내서 사람들에게 보여준다. 또 다른 사진 작가는 나비가 날아가는 한 장면을 사람들이 똑똑하게 볼 수 있도록 기술을 발휘하여 사람들에게 보여준다.

하지만 우리는 사물의 움직임에 대해 한 공간, 한 장면뿐만 아니라 나비의 움직임 그 전체의 공간에 일어나는 상황을 통찰하는 것에 마음을 두고 있다. 나비가 날고 있을 때, 그곳에 존재하는 모든 것들, 기후, 바람, 구름, 빛깔, 그리고 사물로서는 보이지 않지만 느낌으로 알아내는 것까지, 그리고 미지의 차원까지 우리는 통찰하고 있다. 그리하여 명상가는 새로운 장을 펼쳐 나가고자 하는 노력을 한다. 새로운 장은 반복되는 옛날의 것을 초월함이며 명상은 이러한 반복을 저지시키는 것이다.

과학자는 물질의 생성, 과정, 원인, 그리고 그렇게 되어 버린 창조의 세계를 연구하는데 모든 시간을 투자하고 있다. 그리고 그들은 자신이 발견한 법칙을 이용하여 우리에게 그 실용성을 제공해 준다. 따라서 그들은 미래를 위하여 기념비적인 이론을 완성시킨다. 그리하여 훌륭한 물질세계의 모형을 만들어 본보기로 인류의 역사에 기록하고 남겨 두는데 관심을 가진다.

우리가 과학자가 아니므로 우리는 과학자의 업적을, 그 진리를 바라보고 명상을 해야 한다. 우리가 명상할 수 있는 대상은 과학뿐만 이니라 세상의 모든 것, 별, 바람, 구름 같은 자연적인 것도 명상의 대상에 포함된다.

명상의 동향이란, 이미 '나'라고 생각하는 '이 나"는 어느 방향으로 움직이면서 어디로 가고 있는가?. 가면서 "무엇을 찾고 있는가.하는, 문제들을 살펴보는 행위이다. 인간이 체험하고 깨달을 수 있는 모든 것을 삶에다 융합하는 행위들이 어떤 동향으로 나타나는지를 모두 다 이해할 때까지 우리는 자신의 자아를 통각 해야 한다.

그럼으로써 우리가 인류 역사에 남기는 기록과 모형은 모두 물질과 정신의 안 밖에 존재하는 내면의 세계를 사람들에게 체험할 수 있도록 하는 것이다. 인간의 지성 위에 존재하는 지성, 가장 숭고한 차원, 그리고 순결한 세계의 공간을 발견하여 사람들에게 안겨다 주는 것이다.

자아 초월과 영혼 불멸에 관계되는 의식의 장을 펼쳐서 그것이 마지막 장으로 모두 끝이 날 때까지 우리가 해야 할 일은 계속 진행된다. 그런데 우리가 사람들에게 우리의 것을 억압시키고, 강요하는 억지적 행동을 절대로 해서는 안된다.

이 '"나"는 끝내 죽음의 세계로 넘어가야 한다. 죽음의 세계는 심령가들이 중요하게 다루면서 문제의 의식을 찾아내고 있다. 우리는 그들이 찾아낸 세계, 그들이 주장하는 심령적인 것을 멀리서 가만히 마음을 집중하고, 호흡 속에서, 침묵 속에서 마치 양떼를 몰 고가는 양치기가 어디로 가고 있는지를 지키고 살피는 파수꾼 같은 마음으로 위에서 아래의 전체를 내려다보면 된다. 명사의 힘이 위로 올라가면 갈수록 아래의 전체를 볼 수 있게 된다.

그렇게 바라다봄으로써, 그 진리들이, 수많은 내면의 정의들을 하나 하나 꼼꼼히 살펴서 우리가 본 사실을 그들에게 알려주어야 한다. 우리가 그렇게 되기 의해서 언제나 부지런히 해야 할 도덕적인 행위는 "나"안에 존재하는 "신"과 "나"가 하나 됨이다. 그리하여 우리는 "신"과 대화를 통해서 "신"의 파수꾼이 되어 인간의 세상으로 들어가야 한다.

거기에서 우리는 일상의 평범함 깨닫고 나를 안정시키고 나를 평화롭게 하고, 나를 자유롭게 살도록 내버려두어야 한다. 이러한 문제의 사고를, 나는 이 책 제3장의 타이틀인 명상의 동향에서 여러분과 대화를 나누고자 한다.

명상은 두뇌적인 것과는 하등의 관계가 없다. 여기에는 지식적인 문제나 필요성이 더 이상 없다. 그리고 진리가 무엇이냐의 문제가 아니라 그 진리에 이르느냐의 문제인 것이다.

아르쥬나여, 나는 그대에게 가장 비밀스런 가르침을 줬나니 이 가르침을 이해하는 사람, 그는 현자이다. 그는, 그의 모든 의무는 이 가르침을 이해한 그것만으로 이미 다 완수한 셈이 된다.

자벌레가 몸을 굽히는 것은 다시 펴 나아가고자 하는 까닭이고, 용사(龍蛇)가 칩거하는 것은 그 몸을 보존하고자 하기 때문이다.  의(義)를 정밀히 하고 신명에 들어가는 것을 치용(致用)을 꾀하는 까닭이요, 이용하고 안신(安身)하는 것은 덕(德)을 높이기 위함이다. 

명상 동향의 절정이 침묵이다.

우리는 무엇인가? 우리는 우리 자아 속에서 늘 언제나 '나'라고 하는 개인 의식을 깊이 간직하고 있다.

나이를 먹고 성장하면서 생각과 취향이 변하고 세계관 역시 바뀌며, 새로운 감정이 나타나지만, 그러한 변화를 아무리 많이 겪는다 해도 '나'는 여전히 '나'이다. 이러한 느낌에 대해 우리의 마음이 끊임없이 이어지면서 또 다른 의식을 채우고 있다.

바람, 꿈, 공상, 감각, 키스, 음식, 등등 세상의 사물들이 ''나'라는 우리 자아의 존재와 어떤 관계가 있는지를 계속 의심해 볼 필요가 있다. 명상은 의심에서 출발한다. 시인은 시를 지으면서, 과학자는 과학의 이론을 실험하면서, 노동자는 노동을 하면서, 화가는 그림을 그리면서, 명상가는 명상을 수행하면서, 성인은 자비를 실행하면서 존재에 대한 의심을 품고 세상에 모든 사물들이 저마다 신성한 피조물이라는 사실을 깨닫게 될 때까지 생각해야 한다.

명상의 동향이 신성한 존재를 붙잡아 두려는 것이 아니라, 그 신성함을 자각하는 마음을 그대로 자유롭게 놓아주는데 있다. 즉 자신의 손안에 붙잡힌 새가 자유롭게 창공을 헤치며 날아가는 것을 보고 싶으면 당장에 자신의 손안에 붙잡힌 새를 창공으로 날려보내야 한다. 이렇게 우리 자아가 붙들고 있는 것을 털어 버릴 때, 그리고 그것이 가장 자연스러울 때, 바로 그 순간에 명상의 힘이 저절로 일어나고 거기에 생명의 근원적인 에너지가 증대해진다.

사람들이 어떤 일마다 행운이 따르지 않을 때, 재수가 없어 일이 꼬이고 망칠 때, 건강이 나빠질 때, 절망의 상태에 놓여 있는 상황에 부딪칠 때, 바로 거기에는 명상이 최고의 선물이다. 왜냐하면 명상의 힘, 그 자체가 행운이기 때문이다. 명상을 오랫동안 한 사람은 생명력이 엄청나게 강해진다. 명상을 행위 함으로써 얻어지는 평온감과 내적 침묵 상태는 우리 자아에서 일어나는 모는 갈등을 신성한 것으로 변화시킨다. 그래서 우리가 무엇을 구원하고 싶을 때에는 명상의 최선의 길이며 유일한 수단이라고 자각하는 마음을 한 순간이라도 놓쳐서는 안된다

명상의 동향이 우리 자아의 깊은 곳에서 자율적으로 발현되는 것을 잘 알고 있으나 그 명상의 힘을 누구든지 마음대로 활용할 수 있는 것일까? 틀림없이 영적 자질을 타고 난 사람이라든가, 아니면 특별한 은덕을 입은 사람들에게만 명상의 힘을 활용할 수 있고 평범한 사람은 아무리 노력해도 자질이 없어서 잘되지 않을지 모른다. 이런 저런 걱정에 명상을 실천하지 못하는 사람들이 있다.

명상은 아무런 욕심도 없는 사람이 잘할 수 있다. 어떠한 에고의 여행도 갈망하지 않아야 한다. 소주천, 대주천, 뇌호흡, 단전호흡, 쿤달리니, 챠크라, 기(氣) 돌리기, 양신출현 등등 명상의 수련법에 대해 걱정하지 않는 사람이 명상을 가장 잘 이해한 것이다. 그러한 사람이 영적인 인간이 될 자질을 가지고 있다. 그의 평범함 속에 비범함이 있다. 명상은 끝은 깨달음이다. 정신 수행법, 또는 수련법, 무슨 단련법, 비결같에 것에 얽매이는 한 깨달음을 얻기가 불가능하다. 처음부터 명상은 수행법하고는 상관이 없었다. 노자, 공자, 예수 같은 분들이 특별한 수행법을 가지고 깨달음을 얻었다는 이야기를 한번도 말한 적이 없다.. .

달리는 사람은 달리기 자세가 있고, 밥을 먹는 사람은 밥을 먹는 자세가 있다. 명상도 단지 명상을 위한 자세가 있다. 그리고 명상의 자세는 오직 하나 뿐 이다. 이 자세는 침묵을 불러들인다. 명상은 침묵에서 시작된다. 그러므로 침묵을 위해서 어떤 다른 비결이 별도로 필요한 것이 아니다. 하지만. 사람들이 깨달음이 무슨 수행의 비결이나 특수한 비법이 아니면 안될 것이라는 그릇된 편견에 빠져 있다. 그리고 이러한 문제들을 조장하여 명상을 상품으로 포장하는 사람들이 명상법을 쓸데없이 만들어 내고 있다.

영적인 것을 어떤 방법을 가지고 체계론으로 구분하는 것은 유물론자의 구분이다. 영적인 자아에 깨어난 사람은 어떠한 구분도 알지 못한다. 영적인 자는 단순히 있는 그대로 받아들인다. 명상은 우리 자아를 영적으로 깨어나게 하는 본능에 속한다. 우리가 배가 고파 밥을 먹는데 거기에 무슨 비법이 따로 있다는 것일까?

그러나 모든 것에는 예의(禮義)란 것이 있다. 명상의 공부는 예의로서 충분하다. 법은 내면의 힘을 하나에 집중시키기 위해서 존재한다. 영적인 자는 명상의 기법에 걱정하지 않는다. 예의를 갖춘 자세로 명상을 하는 것만이 누구에게나 가장 알 맞는 명상법이라고 할 수 있다. 이것을 그대로 받아들이고 순박하게 끝까지 물고 늘어질 수 있어야 한다.

명상의 동향은 기도하는 마음으로 실천해 나가야 한다. 기도가 없는 명상은 진정한 명상의 동향을 발휘하지 못한다. 왜냐하면 기도하는 마음이 염력이기 때문이다. 기도하는 심정으로 명상을 하면 영혼이 부르기 전에 먼저 깨어나게 된다. 영혼이 자아 안에서 깨어나면 그 다음부터는 명상이 저절로 이루어진다.

아무래도 오랫동안 침묵을 지키고 좌선을 한다거나, 어려운 포즈를 익혀서 기공체조를 한다거나, 호흡을 조절하여 몸을 공중에 부상시킨다거나, 하는 명상의 고난도 행위들이 보기에는 매우 경탄스럽고 신기하다. 그러나 이와 같은 기술은 단지 행위의 능력이지 영적인 능력이 아니다. 명상은 그런 행위를 목표로 수행하는 것이 아니라 우리 자아가 지금 무엇을 필요로 하고 있는가를 깨닫고 그 문제를 즉시에 해결하기 위해서이다.

"불지어다. 내기 문밖에 서서 두드리나니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그를 더불어 먹고 그는 나를 더불어 먹으리라

이 말씀에서 기도의 중요한 가르침을 받는다. 기도는 하나님이 우리 마음의 문을 두드려 주실 때에만 할 수 있다. 하나님은 우리들의 문제를 모두 알고 있다. 그리고 우리를 도와주시려고 마음의 문을 언제나 쉬지 않고 두드리고 있다.

명상은 개인적인 독립선언이다. "이제 나 자신을 설명할 시간이다. 함께 일어서자"  

명상 동향이 수행이다.

바람이 스치며 지나갈 때 갈대는 속으로 운다. 풀잎은 바람이 지나간 뒤 바람보다 먼저 눕고자 허리를 굽힌다. 한 송이 국화 꽃을 피우려고 밤이 지지 새도록 소쩍새가 마냥 울었다. 이토록 우리의 자아는 매우 몽환적이기도 하다. 마음이 꿈과 같아서 그 어떤 꿈이라고 우리의 마음이 언제라도 그곳에로 달려갈 수 있다. 그리고 그 꿈의 그네에 앉아서 순진무구한 마음으로 노래를 부른다.

그렇다. 명상은 강과 같아서 뜻대로 다룰 수 없다. 우리의 마음이 강과 같아서 명상도 강이 될 수밖에 없다. 그런데 우리의 마음은 어디로 움직이는 것일까? 이 흐름의 상태를 침묵 속에서 경험해 보라. 그러면 저절로 우리 자아가 깨어난다. 명상은 무슨 방법을 이용하더라도 상관이 없다. 우리 자아가 깨어난다면 우리는 죽음 같은 절망도 선택할 수 있다.

마음은 용기 없이 아무것도 못한다. 옛 현자들이 그토록 용기를 존중한 것은 명상의 동향 때문이다. 모든 것을 포기한 사람도 마음속에는, 그 내면의 정신에는 일종의 용기를 가졌기 때문이다. 그러나 명상의 용기는 무엇을 소유하는 용기가 아니다. 단지 하늘 복판으로 들어가기 위하여 용기를 부리고 있을 뿐이다. 그곳이 어디일지라도 우리 자아가 평화롭다면 하늘 복판이 아니라 하늘의 끝 자락에도 다가갈 수 있다. 명상의 동향은 지금 여기에 있는 것을 그대로 존재하도록 헌신할 수 있는 용기이다.

명상이 강과 같다고 해서 결코 강이 되어서는 안된다, 강은 범람하고 빠르게 흐르기도 한다. 명상의 동향은 아무것도 행위 하지 않으면서도 언제나 강이 되어 움직이길 바란다. 그래서 명상은 소리 없는 음악이다. 그리고 화려한 빛깔이 없더라도 충분히 그림을 그려낸다. 명상의 동향은 마음의 욕구를 채우는데 활용할 수도 없으며 마음대로 길들일 수도 없다. 사실 명상의 동향에서는 아예 처음부터 그런 것들이 한번도 발견된 적이 없었다.  

명사의 동향은 근본적으로 세 가지이다. 먼저 하나는 자아가 의식하고 있는 것을 그대로 유지하는 것이며, 또 하나는 그 현재의 상태를 다른 차원으로 뛰어 넘는 것이다. 마지막 하나는 그 차원을 깨달음으로 파괴하는 것이다. 이 세 가지 명상의 동향은 좌선에서부터 시작한다. 그리고 호흡으로부터 명상의 문으로 들어간다. 그 다음부터는 그 명상의 동향이 시키는 그대로 삶의 일상으로 순종하고 돌아가는 것이다.

명상의 동향은 마음이 수행하는 그대로 따른다. 그리하여 마음의 문제를 깨끗하게 지워 버린다. 명상할 때에 의식의 힘이 모아지면 모아질수록 마음이 백지같이 온데 간데 없어진다. 사람들이 명상이 무척 어렵다고 이야기한다. 결가부좌 자세로 앉아 있기가 힘들고, 깨달음을 얻기가 힘들다고 말한다. 사실은 명상이 어려운 것은 그런 것보다는 명상의 동향을 유지하는 것이 더 힘들다. 이것도 엄밀하게 말해서 그렇게 어려운 것이 아니다. 마음을 순수하게 간직하는 것이 가장 어렵다. 마음이 순수하지 못하면 명상의 동향은 절대로 일어나지 않는다.

명상하는 마음속에 명상을 해야 하는 이유가 존재한다면 이미 순수성을 잃어버린 것이다. 그래서 어떤 의미도 갖추지 못하고, 전혀 까닭도 없이, 아무런 이유도 없이 명상한다는 것은 정말로 어려운 일처럼 보인다. 하지만 명상가는 그렇게 생각하지 않는다. 명상은 행위는 너무도 쉬운 것이다. 그리고 행위가 단순할수록 이름다워 지는 것이다. 가만히 앉아서 호흡을 조절하고 묵묵히 명상의 동향을 경험하는 것만으로 충분히 수행을 다 마친 셈이다.

명상의 동향은 경험으로 행위하고 있다. 그리고 처음 시작하는 마음에서 더 이상 멀리 나가지 말아야 한다. 언젠가는 그것이 명상의 동향이 이끄는 대로 멀리 나가 있을 것이다. 아주 자연스럽게 진행되고 있을 것이다. 그러므로 명상이 되지 않는다고 불만을 가질 필요가 없다.

마음이 다른 마음, 또 다른 마음으로 변화를 요구하면 명상의 동향이 멈추게 된다. 거기에는 명상은 사라지고 명상하는 자만이 남아서 힘겨운 수행을 감당하고 있다. 그렇게 되어진 상황에서 어떻게 존재를 경험할 수 있겠는가?. 그럼으로 더 이상 수행을 인내할 필요가 없다.

명상은 수행을 경험하는 것이 아니라, 명상 그 자체를 경험하는 것이다.

"우리가 우리 자신을 어떤 식으로 의도적으로 조절하려고 한다면 도리어 자신을 잃을 것입니다"

저를 가장 잘 묘사하는 단어는 '안절부절못한다' 입니다. 소망하던 목표가 달성되면 곧 다른 곳으로 가고 싶어합니다. 또, 한 순간에 어떤 것에 열광하다가 그 다음 순간에는 지겨워 집니다. 이러한 불만은 어디에서 오는 걸까요? 그것에 관한 나의 대답이란, 네 자신이 자유로이 돌아다니며 아무 것도 상전으로 받들지 않는 것만이 네 영혼을 만족시킬 것이다"

명상의 동향은 예측되지 않는다.

생각에는 평생 걸친 기억을 집착하며 그 기억이 영원하다 말하며 사후에도 영원할 것인지를 알려고 한다. 죽은 이후에도 명상하는 사람이 존재할 수 있을까? 생명이 없는 곳에는 명상하는 사람이 존재할 이유가 없다. 하지만 생명은 없어도 명상의 에너지는 그대로 존재한다. 명상은 생각이 아니며 시간의 연원성과 관념에 부여한 것이 아니다. 명상하는 곳에 명상하는 사람이 존재하지 않아야 한다. 그러므로 이 모든 것은 시간과 영원불멸의 소산이다.

사후의 세계는 심령가의 이미지이다. 종교인들은 하나같이 심령가이다. 그들은 신(神)을 믿고 따르고 있다. 명상가는 그 '신'으로부터 완전히 해방된 존재이다. 그래서 그 '신'이 영혼의 세계를 지배하는 상황과 현상 앞에서 명상하는 특권을 누린다. 대통령이 국민을 통솔하는 문제를 취재하는 기자들 같이 명상가는 '신'들이 우주의 현상계를 어떻게 통솔하는가?를, 명상한다. 그리고 위대한 명상가는 성자로서 신이 인간에게 하는 일에 간섭하고 개입할 수도 있다.

대개 심령의 세계는 마음의 질서가 없을 때 일어난다. 마음의 질서는 진리를 지키게 한다. 그러므로 진리가 있는 곳에서는 심령의 세계가 존재하지 못한다. 명상가는 생각에 따르는 일체의 세계를 저지하고 있다. 대신에 심령가는 생각에 따르는 일체의 세계를 불러들인다. 생각을 밀어내는 행위와 생각을 불러내는 행위는 결과적으로 완전히 반대의 현상을 만들어 낸다. 명상가는 생각하는 사람이 아니라 생각하는 사람을 관찰하려고 침묵의 속성으로 명상을 한다. 명상가는 심령의 세계를 명상의 대상으로 삼을 수 있지만 심령가는 명상의 세계를 심령의 대상으로 삼을 수가 없다.  

심령은 마음이 꾸며낸 세계이다. 꿈, 환각, 환영, 등등 이 모두는 마음의 혼돈에서 나온다. 혼돈이라는 말은 중국 신화에 나오는 신의 이름이다. 본래 이름도 없는 신(神)이) 눈, 코, 귀, 입이 열리지 않는 상태의 완전한 침묵의 세계에 존재하고 있었다. 그런데 사람들이 신을 불러내어 세상을 볼 수 있는 눈을 뚫어내고, 세상의 냄새를 맡을 수 있는 코를 뚫어내고, 세상의 소리를 들을 수 있는 귀를 뚫어냈다. 이런 식으로 마음의 구멍을 뚫어내었다.

그렇게 되자 이름을 갖기를 거부한 신은 혼돈의 세계를 보게 되었다. 마음의 활동 속에 온갖 무질서가 들끓기 시작하였다 그 신은 자신이 혼돈에 빠지고 자신이 혼돈임을 알게 되었다. 그래서 이름을 갖지 못했던 신이 혼돈이라는 이름을 갖게 되었다. 이 혼돈의 신은 자신의 마음속에 무질서를 견디다 못해, 그 고통 때문에 스스로 목숨을 끊었다. 혼돈은 생명을 죽음으로 몰아가는 주범이다. 대신에 질서는 생명을 영원하게 지켜 준다.

 명상은 경험의 연장이며 증대라고 생각해서는 안된다. 경험에는 항상 실증이 개입되고 경험한 사람은 언제나 지난날의 시간에 구속되어 있다. 그러나 명상은 정반대이다. 바로 경험의 종말이고 완벽한 무위(無爲)이다. 종말은 사랑을 일으킨다. 그리고 무위는 행복을 넘치게 한다. 이것은 결과적으로 명상은 개인의 것만 아니며, 또한 사회적인 것도 아니다. 명상은 명상의 전부일 뿐이다.

생각의 동향에는 항상 경계선이 있지만 명상의 동향에는 한계선이 없다. 하나의 존재는 앞으로 도래할 다른 존재를 위해 사라져야 한다. 명상의 동향은 전혀 예측할 수 없는 무한정의 공간으로 문을 향하여 개방하는 것이다. 이런 면에서 명상도 최고의 수련을 요구한다. 그러나 이 수련이 어떤 법에 걸려 있는 것이 아니라, 그 법을 초월한 형태의 수련만을 요구하고 있다.

명상의 동향은 수련하는 동안에 순응, 모방, 복종으로부터 탈피하는 방향으로 흘러간다. 그래서 수련이라는 것을 명상의 동향에 따라서 스스로 발현시키므로 미리 어떤 형식의 수련법은 명상의 동향을 따라가 잡을 수가 없다.

명상은 고요함 속의 행동이며 침묵의 행위이다. 인간의 행위는 편견과 아집, 그리고 지식이나 추정적 의도에서 비릇된다. 그것 때문에 실재하는 것과 실재해야 할 것과 실재했던 것 사이에서 모순을 야기시킨다. 순수한 명상의 상태는 정신 전체가 안정을 취하는 것이다.

이것이 언어, 행위로 표현될 수 없는 무아경이다.

사물의 흐름에 몸을 맡기도 인생의 변화를 잊어버려라. 그러면 순수하고 신성한 합일의 세계로 들어가게 될 것이다.

사람은 하늘의 원리로 창조되었으니, 하늘의 성품은 곧 사람의 성품이고, 사람의 마음은 모든 움직임의 근본 기틀이다. 하늘의 창조물을 대표하는 사람이 마음을 닦아, 하늘에서 부여받은 원리를 세워 인간 사회의 기틀을 바르게 정하고, 천지간의 만물도 바르게 길러지도록 기틀을 정해야 하는 것이다.

명상의 동향이 자아를 저지한다.

중국의 위대한 사상가 '주자'의 말씀에 "하늘의 성품이 고요하고 지극한 무(無)상태여서 볼 수 없으니, 사람의 마음에 부여된 것은 땅의 성품이다."고 이야기하였다.

하늘이 사람을 낳았으니 사람의 성품에는 하늘의 성품이 붙어 있다. 그런데 명상이 아닌 다른 정신 수련법의 비결로서는 사람의 성품에 붙어 있는 하늘의 성품을 별도로 떼어 내지 못한다. 오로지 명상만이 하늘의 성품인 신(神)의 의식에 동향하고 있다.

어떤 유치한 생각을 무엇에 의탁하고 구원을 청하여 다른 위대한 생각으로 변형되었을지라도 그것을 엄격하게 보자면 영적으로 변형되었다고는 인정할 수 없다. 이른바 영적인 변형은 존재의 과거로부터 부여된 소산이 아니고 전혀 새로운 차원의 세계 즉 미지 공간에서 생성된 에너지의 소산이다.

자연과학 분야에 공통으로 있는 에텔안의 소위 맹점(盲點)은 어떤 의미에서는 인간의 의식에 있는 맹점을 상징하고 있다. 이를테면 와이오빔은 비자장(非磁場: non-magnetic fields)속을 마치 그것이 존재하지 않는 듯이 통과하고 있으니 기권(氣圈)의 각층, 즉 동심대(同心帶)를 형성하고 있는 대기 상태는 움직이고 있다.

그러나 지구가 비자장을 대기 상태를 정지시키고 있다. 그런데 지구의 동심대의 자장 위를 비자장이 움직이면 어떤 진공(眞空) 같은 상태가 된다. 이번에는 자장이 지표상의 비자장 위로 움직이면 전자는 후자의 속을 통과하여 소멸되고 만다. 이 현상은 낮보다 밤이 더 강력하다.

이와 같이 인간의 의식장에도 비자장이 존재하고 있다. 이를테면 인간의 의식장이 땅의 성품에 이끌린 상태에서는 비자장이 정체된다. 그러나 반대로 하늘의 성품으로 이끌린 상태로는 비자장이 유동적으로 풀리게 된다. 의식장의 비자장이 풀려나게 되면 자장이 비자장 위로 움직이고 소멸하게 된다.

이것을 다시 말해서 의식의 동심대(同心帶)가 이동되면서 의식의 정체성(停滯性)이 풀리면서 무의식에 통과하는 동안에 정체되었던 의식들이 전부가 소멸하게 된다. 여기에는 인간의 잠재의식도 소멸된다.

이 경험적 논리를 명상의 '동향'이라고 한다. 이것은 명상의 세계에서 대단히 중요한 진리이다. 명상의 동향을 통하여 영적인 체험한 사람만이 신의 의식[: 神我]를 갖게 된다. 즉 소우주와 대우주가 하나의 자아로 결합된다. 그러나 이 '동향'의 체험을 불러내지 못하는 정신 수련법에서는, 즉 최면법, 암시법, 호흡법, 염력법, 집중법, 약물법, 등등 기타 방법들은 인간의 잠재의식을 통해서 영적 세계를 체험하는 것이다. 이 잠재의식은 인간의 전생, 이른바 과거의 의식들이 쌓여서 형성된 동심대(同心帶)이다. 이것은 앞에서 언급한 노자의 말씀에서 이야기한 "땅의 성품"을 뜻한다.

인간의 의식이 초월의식으로 비상하여 영적인 위상을 끈질기게  선언하고 유지하는 상태로 혁신하게 되면 인간의 의식장에 정체된 의식들이 소멸하게 된다.이 비자장의 의식을 다른 말로 무의식이라고 한다. 이 무의식이 자아를 소멸시키는 힘을 가지고 있다. 잠재의식은 자아를 소멸시키는 것이 아니라 자아를 확장하거나 증대하는 현상을 일으킨다.

그래서 우리가 한번도 경험하지 못하고 예측하지 못했던 신비한 환상을 경험하게 한다. 사실 이 잠재의식도 인간에게 있어서 대단히 중요한 역할을 담당하고 있다. 즉 의식의 계발이나 의식의 인식 작용을 변화시키는 역할을 하고 있다.

하지만 완전히 새로운 의식장에 존재하는 영적 차원으로 돌입한 것이 절대로 아니라는 사실이다. 이것은 일상의 생각과 지성을 넘어서서 새로운 것을 경험하는 것이 아니며 환상과 환희를 추구한 형태의 결과로만 남게 된다. 그리고 우리가 잠재의식을 어떤 비결의 정신요법으로 살상 개발했다고 치더러도 그것이 무한정 하거나 영구적이지 못하다. 가령 최면을 통하여 신비한 의식을 자각했지만 그 최면에 풀리면 당장에 예전의 일상적 의식으로 돌아가고 또 다시 정체 상태에 빠져 버린다.

명상의 의식 즉 무아의 의식은 완전히 미지의 의식이라서 이것을 뭐라고 형언할 수 있는 세계가 아니다. 인간의 의식권에서 최상의 경지라고 이야기하는 도(道)라는 것은 바로 인간의 무아의 경지를 이야기한다. 이 도(道)는 형체도 없고 모양도 없고 말로서 표현할 길이 없다.

그런데도 성자들은 도(道)를 이야기한다. 그 이유는 성자들은 우주의 이치에서 그려진 도(道)를 이야기하는 것이지, 이치가 아닌 것을 가지고 도(道)를 지어내지는 않는다. 즉 성자는 자신의 통각을 통하여 영적인 것, 즉 볼 수 없는 것을 이념으로 나타내는 능력을 가진 사람이다. 성자들이 그렇게 될 수 있었던 비결은 자기 자신의 자아를 완전히 무시했기 때문이다. 그리고 이 한 마음으로 명상을 수행하였다. 명상의 동향은 지극한 도(道)를 불러들인다.

이 지극한 도(道)를 얻게 된 사람을 가리켜 득도한 사람, 깨달은 사람이라고 한다. 우리들이 명상을 통해 한가지 목표를 구태여 바란다면 누구나 깨달음을 소망하고 있다. 즉 사람에게 붙어 있는 땅의 성품에서 해방되어 하늘의 성품이 되기를 소망한다는 것이다. 이런 요구에서 깨달음을 추구하는 사람은 반드시 명상의 동향에 참선(參禪)하는 마음으로 수행해야 한다.

진리란 사고의 대상이 아니며 사고가 어떤 것을 꾸미거나 조립해서 이것이 진리이다 라고 부르짖는 것이 아니다. 진리란 모든 것에 대한 사고의 부정이다. 그리고 침묵일 뿐이다. 그러므로 진리가 곧 명상이다.

우리는 신을 따라야 할뿐, 신에게 강요할 수는 없다.

명상할 때 자신의 존재가 완전히 무시되어야 한다. 

만약 우리가 영적 실상만을 생각하고 그 가운데 생각이 있다면 그것은 반드시 충실히 현실화하는 것이다. 물질적 현상계에 먼저 나타나는 것을 구할 필요는 없는 것이다. 왜냐하면 그렇게 하면 물질화라는 입장에서 물질을 말하는 것이 되는데 물질화 앞에 서면 먼저 그 영적 원형(원형)이 되어야 되는 것이다. 따라서 영적 입장에서 보다면 물질 그것은 거짓 존재 혹은 거짓 상(상)으로 나타났기 때문이다.  

명상의 동향은 생각의 흐름이 아니다.

사람들은 자신에게 심리적으로 문제를 일으키는 감정, 생각, 등을 기도나 명상을 통해서 해결할 수 있다고 생각한다. 그러나 이것은 마음의 동향성을 전혀 모르고 생각한 것이다.

인간은 때때로 감정에 상처를 당하게 된다. 가령 우리가 부정적인 감정에 사로잡힌 마음을 안정시키려고 명상을 찾는다. 그러나 명상의 동향은 부정적인 감정 속에서는 활동을 전혀 하지 못한다. 즉 명상의 방향을 잃었다는 것을 의미한다. 결국 명상을 찾았으나 그 마음속에는 부정적인 감정을 제거하려는 정신적인 갈등만이 계속 득실거리게 될 것이다.  

사람의 정신은 자신이 속해 있는 문명, 전통, 경제 상태, 그리고 종교에 의하여 종종 마음을 다치게 된다. 자신이 믿고 있는, 또는 자신이 따르고 있는, 자신이 당하고 있는, 그리고 자신이 처해진 형편에 반대되는 상황을 만나게 되면 감정뿐만 아니라 더 깊은 정신의 세계까지 소요가 일어나게 된다. 그런데 이러한 소요스러운 정신 상태로는 절대로 명상을 수행해 내지 못한다.

사람의 정신이 두려움을 느낄 때 그 두려움 때문 이러한 것들로부터 관계하거나 의존하거나 또한 자신의 두뇌로 조작하여 두려움이라는 것을 다른 무엇으로 만들어 내는 본성을 가지고 있다. 그래서 우리가 어떠한 정신적 문제를 해결하기 위하여 명상을 찾는 것은 명상의 동향을 진정하게 체험해 보지 못한 사람으로 취급하고 있다. 이런 사람은 명상이 무엇인지 모르고 함부로 명상을 숭배하는 행위이다. .

명상은 정신력하고는 아무런 상관이 없다, 그러므로 명상은 뛰어난 정신의 기술이나 지식으로는 명상을 할 수가 없다. 명상의 동향에는 정신적인 것에 동심(同心)하거나 이끌리는 행위를 하지 않는다. 오히려 정신적인 것으로부터 벗어나려는 움직임에 이끌리고 있다. 하지만 명상의 동향이 극(極)에 도달하게 되면 모든 일체의 정력을 지배하게 된다. 사람들이 명상의 상태에서 어떤 정신적 감동을 경험했다고 이야기한다. 이것은 명상을 이야기한 것이 아니라 다른 무엇에 관련된 정신수련을 경험한 것이다.

이를테면 어떤 최면의 상태에 빠지면 정신적인 현상을 경험하게 된다. 최면과 명상은 심리적으로 너무도 비슷한 경로로 흘러가고 있기 때문에 제대로 인식 못하는 경우도 있다. 명상의 동향에는 정신적인 어떤 이미지가 존재하지 않는다. 명상에 몰입된 상태에서는 인식, 기억의 경험 따위는 전혀 존재하지 않는다. 그래서 명상하는 동안에 무엇을 경험했다고 말하는 것은 명상을 제대로 수행을 못했다는 것을 의미한다.

그러나 명상의 동향이 정신세계를 완전히 지배한 다음에, 즉 명상이 끝난 다음에 얻어지는 정신세계를 이야기는 할 수 있다. 이것은 도리를 깨닫고 난 다음에 얻어지는 새로운 정신의 통각에 의해 생성된 이념인 것이다. 이 이념(理念)은 자연의 이치를 통찰한 다음에 얻게 된 지혜를 뜻한다. 그러므로 명상을 통해 득도한 지혜를 말하는 것과 단지 정신의 이미지의 상태를 경험한 것은 서로가 완전히 다른 차원의 세계이다.

사람들이 명상의 자세로 앉아 있으면 계속 잡념에 빠진다고 호소한다. 이것은 명상을 하면서도 자신의 자아에 계속 집착하고 있다는 것을 뜻한다. 자아의 집착은 시간적으로 과거의 것이다. 그러나  집착하는 상태가 계속 마음속에 진행되고 있으므로 그것이 현재의 것으로 오인한다. 이런 상태라면 구태여 명상을 찾아야 할 이유가  없다. 어떤 생각의 이미지를 끌어안고 명상에 들어간다는 것은 화약을 들고 불 속을 뛰어드는 것과 같다.

예수도 하느님의 나라로 들어가려면 먼저 네 이웃을 용서하고 회개하라고 말했다. 이 말에 담긴 뜻은 현재 자신이 집착하고 있는 마음의 문제를 버리고 기도할 때 하느님이 들어주신다는 것을 가르치는 말이다. 그런데도 사람들은 기도할 때 현재에 당면한 마음의 고통에서 벗어나게 해 달라고 기도를 한다. 이런 기도법은 자신 욕구를 신통한 염력으로 해결하려는 의도를 가지고 있다. 이것은 자신의 심령적 에너지를 강하게 단련하는 것에 불과하다. 이것은 하느님이 직접 나서서 개입할 만한 사유를 갖지 못했다..

이것은 오로지 자기 자신의 존재를 숭배한 것이지 진정으로 하느님을 숭배한 것이 아니기 때문이다. 하느님을 숭배할 적에는 진정으로 겸허한 마음에서 우러나와야 한다. 완전히 자신을 무시하고 마음이 비우진 채로 기도해야 한다. 이것이 또한 명상이다. 의도적인 어떤 태도나 자세가 명상을 위한 것이라면 그것은 정신의 놀이감이나 장난감이 된다.

만일 인간이 삶의 혼동과 고통으로부터 벗어나려고 기도하거나 명상한다면 그런 행동은 상상에 대한 경험을 하게 된다. 자신이 만들어 낸 상상, 즉 "그래, 하느님이 나의 기도를 들으시고 이렇게 저렇게 해결해 주신다고 했다"라는 상상을 하게 된다. 그리고 가다리고 있었으나 그 문제가 해결되지 않았다. 그는 다시 자신의 상상력을 동원하여 생각을 바꾸게 된다. "내 기도에 정성이 부족했다"고, 하면서 같은 방식으로 기도를 하게 된다.

물론 자연의 이치가 하느님에게 기도를 했던 간에 하지 않았던 간에 언젠가는 문제들이 해결된다. 그 시기가 빠를 수도 있고 느리게 나타날 수도 있다. 그렇다고 해서 기도에 의해 하느님이 직접 나서서 해결한 것이 아니다. 신앙과 교리에 예속된 사람은 명상의 영역에 들어 갈 수 없다. 명상은 자유이다. 성자들은 하느님의 기도에 대한 응답을 지혜에다 실증하고 있다. 즉 깨달음만이 곧 하느님의 응답이라고 확정하고 있다.

현명한 이는 그의 내부에 있는 선악(善惡)의 개념을 인식하는 사람이다.

신을 연구하는 주제를 삼지 말고 자기 자신을 깨달아야 한다. 인간이 연구해야 할 최대의 신비는 인간이다.

명상은 삶의 가장 위대한 예술의 하나로 손꼽힌다. 아니 무엇보다 가장 위대한 예술이 아닐까. 그리고 누구에게서든 그것을 배울 수는 없다. 명상의 아름다움이 거기 있다.

명상의 동향은 사랑에 이끌리고 있다.

명상의 동향은 새로운 의식의 장, 즉 새로운 마음의 에너지 상태를 구원하려고 움직인다. 그리하여 과거의 낡은 에너지를 밀어내고 새로운 에너지로 채워서 충만하게 만든다.

우리는 생각의 발상법을 활용하여 마음의 형태를 다른 것으로 얼마든지 변화시킬 수 있다. 가령 분노의 감정을 사랑의 감정으로 바꿀 수가 있다. 그러나 어떤 생각이 다른 생각으로 변형된 곳에는 생각의 내용은 바뀔지 모르지만 거기에 내재된 힘은 그대로 존재한다. 즉 분노 감정이 사랑하는 감정으로 일단 마음은 확보하였으나 아직도 그 분노의 에너지만은 그대로 남아 있다. 그렇게 되어진 상태에서는 분노라는 감정에다 사랑이라는 것을 첨가한 것이다. 이런 형태의 사랑은 항상 골치 아픈 문제를 발생시킨다. 그리하여 새로운 문제들이 끊임없이 꼬리를 물고 일어난다.

분노는 일단 분노로서 끝이 나 버려야 한다. 우리의 마음속에 완전히 끝을 보았던 감정은 두 번 다시는 같은 식으로는 반복되지 않는다. 우리의 감정도 에너지로 뭉쳐진 물질이다. 우리들 눈에는 보이지 않으나 감각적으로 느낄 수 있는 물질이고, 그리고 그 물질은 나름대로의 유기체적 생명을 가지고 있다. 그것이 마음에 어쩌다가 태어났으나 만일 그것이 마음에서 일단 끝을 보았다면 그것은 그 생명의 영원한 죽음 뜻한다. 그래서 어떤 감정이 다른 감정으로 변화된 마음속에는 전자가 후자의 모습으로 아직도 그대로 살아 있다는 것을 말해 준다.

사랑은 완벽한 것이다. 만일 문제가 발생되는 사랑이 있다면 그것은 처음부터 사랑이 아니었다. 그것은 단지 사랑으로 포장된 무엇이다. 그 포장을 벗겨 내면 그 속에는 사랑에 반대되는 에너지가 존재한다. 그래서 포장된 사랑은 사람과 사람 사이에서 모순과 물의를 일으킨다. 명상은 사랑을 쉬지 않는 활동으로 만들어 준다. 명상은 사랑의 에너지를 멈추게 하는 법이 없다. 그래서 우리가 항상 사랑의 에너지로 활동하고 있다면 그 자체가 명상의 동향에 따르고 있는 것이다.

명상은 진실한 마음으로 마음의 문을 활짝 열어 놓았을 때에야 이룩되며 마음이 맑고 깨끗한 상태에 있을 때 명상의 동향이 활동하게 된다. 명상의 아름다움이란 우리 마음에 있는 것이 아니라 명상 그 자체에 있다. 명상을 얻으려고 창 밖을 보지 말라. 그렇게 일부러 찾으면 명상의 동향을 만나지 못한다. 그래서 명상의 순간은 오래 가지 않는다. 명상의 동향은 아는 것으로 정신을 텅 비우는 행위이다. 그 명상의 동향으로 텅 빈 것은 축적을 멈추는 것에서 오는 것이 아니고 축적을 모두 없애는 것이다.

그런 의미로 명상은 뿌리가 없고 정신이 잡을 만한 것이 아무 것도 없다. 명상의 동향은 우리의 독립적으로 자아가 혼자일 때 자주 일어난다. 오직 혼자가 되어 어떤 것에도 간섭받거나 침범 당하지 않아야 된다. 그리고 어떤 정신도 존재하지 않아야 하고 마음이 항상 현재에 존재해야 한다. 그래서 명상의 동향이 매우 짧은 순간에 불쑥 불쑥 나타나게 된다. 그리하여 온갖 활동과 경험을 담고 있는 정신을 고요하게 해준다. 고요함, 한적한, 외로움 여기에 명상의 동향이 강하게 활동하고 있다.

명상의 동향은 사랑의 움직임이다. 그것은 하나 또 많은 것의 사랑이 아니다. 그것은 황금 그릇이나 질그릇을 가리지 않고 어떤 단지에서 퍼내어 마실 수 있는 물과 같다. 그것은 무궁무진하다. 그리고 마약이나 자기 최면으로는 불가능한 기묘한 일이 일어난다. 마치 마음이 마음속으로 들어가는 듯하다. 이 경지에는 만족에서 우러나오는 평화가 아니라 완전한 평화가 찾아오고, 거기에는 질서와 아름다움과 강렬함이 존재한다.

명상의 동향은 명상하는 마음이 무엇인지 전혀 모르면서 시작해야 하고 순결에서 순결로 옮아간다. 명상의 경지이란, 자신이 알고 있다는 것, 즉 그 앎으로부터 마음을 자유롭게 한다는 뜻이다. 그 자유로움은 사랑의 빛이다. 그리고 자비로운 지혜이다. 이것은 스스로 지혜에서 우러나오는 빛으로 자신의 삶 전체를 지켜보는 것일 때, 진정으로 명상의 경지에 올라서고 극치에 도달하게 된다.

명상은 고귀한 비법이다. 법(法)이란 순리에 따라 '흐른다'는 의미이다. 그것은 '지킨다'는 뜻이 아니다. 순진함과 고매함, 그리고 아름다운 환희가 있는 곳에 사랑이 강물처럼 넘치듯 흘러감이다.

그 흐름은 자유이다.

명상은 무엇을 찾는 것을 도와주는 수단이 아니다. 찾고자 하는 명상은 자신의 욕구에 대한 하소연이다. 그러한 하소연은 삶의 진실에서 언제나 소음에 불과하고 갈등을 일으킨다. 그러나 명상을 일단 하면 힘을 얻게 될 것이다. 그러나 명상을 하지 않는 자는 그 힘을 어디에서도 얻지 못한다. 

인생은 여행과 같다. 그 여행을 해 나가면 처음 보았던 풍경은 가까이 다가가면 갈수록 그 모습이 달라진다. 알고 보면 우리의 욕망도 이와 비슷한 것이다. 우리는 가끔 그 여행에서 찾고자 했던 것보다 더 좋은 것을 발견한다. 기대했던 쾌락, 행복, 즐거움 등은 얻지 못하고 경험, 통찰, 지혜를 얻게 되는 것이다. 그러나 이것들이야말로 곧 사라지는 헛된 축복이 아니라 진실하고 영원한 축복이다. 연금술사들은 금을 찾으려다가 화약, 도자기, 의약, 자연법칙 등 전혀 엉뚱한 것을 찾아냈다. 우리에겐 연금술사 같은 데가 있다.

* 명상의 동향에 이끌리는 사람은 연금술사 같이 뜻밖에 행운을 만나게 된다.

명상의 동향은 순간에 피는 꽃이다.

명상은 항상 새로운 것이다. 우리들은 어느 때 어느 장소에서든지 새로운 것을 만나면 너무도 신선한 충격을 받는다. 그 순간의 감동은 말로선 잘 표현되지 않으나 가슴 벅찬 행복감에 젖어 들게 한다. 명상의 동향은 그러한 기분 상태로 흐르고 유도된다.

명상은 현재 바로 이 순간에 꽃이 피는 씨앗이며 그리고 그러함의 항상성이다. 그리고 마치 기타 선율의 트레믈러처럼 연속되는 소리와 같다. 여기에 동향은 모든 에너지를 총합해 준다. 그리하여 명상을 모든 것을 부인하는 것도 아니고 확보하고 매달리며 조금씩 모으는 것도 아닌 아무런 선택도 하지 않은 채 낭비성 에너지를 부인하게 한다. 선택은 혼란의 결과이며 낭비성 에너지란 혼란과 갈등이다. 실재하는 것을 명확하게 보려면 주의를 기우려야 한다. 이러한 노력은 절제와 의지를 통해서 생기지 않는다.

의지적인 결정과 행위는 내부에 사고가 간직되어 있고 사고는 낭비성 에너지이므로 결국은 에너지 낭비일 뿐이다. 이런 경우에는 절대로 지각(知覺)이 있을 수 없다. 모든 것을 진실하고 사실적으로 본다는 것은 결단에 의한 행동이 아니다. 진실을 보기 위하여, 사실을real picture 드러내기 위하여 사물을 관찰할 때에는 명상의 동향으로 관찰한 것이 아닐 경우에는 명백한 결과로 모든 것이 망상의 형태로 꾸며지게 된다. 이 때에 명상의 동향은 사랑에 관한 열정적 에너지를 이야기한다. 사랑 없이 관찰되는 것은 진실과 사실을 마음에 담거나 그려낼 수가 없다.

관찰은 관찰하는 사람을 배제할 때 이런 관찰은 에너지 낭비가 전혀 생가지 않는다. 사고하는 자가 관찰할 때는 에너지를 부인하게 만든다. 이 때에 사랑은 에너지를 소비하지 않지만 사고가 사랑을 쾌락으로 전락시키면 그대는 에너지 손실이 커진다. 우리가 진실을 추구하고 그것을 사실적으로 표현하려는 열정을 지니고 있을 때에는 그 이후에 나타나는 정신의 상상력에 창조의 즐거움을 주게 된다. 그러나 정신의 쾌락이나 즐거움을 먼저 추구한 다음에 진실과 사실을 꾸며내는 사고방식은 관찰자의 창조적 의식에 에너지 낭비만 생길 뿐 결과적으로 쓰레기 같은 쓸모 없는 행위만을 남기게 된다. 그래서 에너지의 총합인 명상은 항상 커지며 일상 생활에 명상은 현실적으로 지대한 공헌을 하고 있다.

인류 역사에 남겨진 위대한 유산들은 하나같이 우리들에게 명상을 불러일으킨다. 그 이유는 그 역사의 발자취를 남긴 사람들이 명상의 종합적인 에너지를 활용했기 때문이다. 명상의 동향성은 그 에너지를 총합시키는 흐름이다.

그 동향의 내재적인 힘은 역사를 위한 헌신과 사랑, 그리고 열정이다. 즉 낭비성이 없는 신성한 에너지를 끌어들이는 흐름인 것이다. 그것이 창조의 에너지이다. 창조성에 대한 연구는 다각적으로 연구되어 왔다. 창조성만이 지닌 위대한 성취감이 우리들을 감동시킬 수 있고, 또한 현실 문제를 해결하는데 반드시 필요하다..

우리의 창조적 인식이 어떤 방식으로 접근되고 또 어떻게 보완되는지를 보라. 그것은 모든 창조성에는 명상의 동향성을 활용했다는 것이다. 이런 의미에서 현자들이 명상을 말하기를, 우리들의 삶을 창조하는데 가장 숭고한 지위에 있다고 했다.

모든 창조물에는 신비감과 진기함이 존재한다. 이 존재가 명상 에너지다 인간의 정신의 활동 중에서 가장 신비하고 진기한 의식은 명상에서 나왔다. 이른바 마음의 깨달음 없이, 미음의 깊은 곳에 흐르는 영적인 에너지 없이는 어떤 방법으로도 자연의 내면 세계에 숨어 있는 신비함, 진기함의 세계를 구하지 못한다.

마음에 담긴 일반적이고 추상적인 정보에 관심을 집중하면 더욱 날카롭고 독창적인 혁신에 들어설 수 있는 자리가 넓어진다. 추상은 또한 우리의 머릿속에 담긴 가설들을 명백하게 규명하는 작업을 돕는다. 추상적인 수준에 닿기 위해서 우리는 가장 근본적인 가설들을 고려해야만 한다. 왜냐하면 추상적인 가설은 우리가 성취해 내고자 하는 것을 구체화하는 일에 가장 유익한 정보이기 때문이다.

* 토머스 워드가 말하는,"마음에 담긴 일반적이고 추상적인 정보"는 명상의 동향으로부터 구가된다.

명상의 동향은 신과 하나 됨이다

흐트러진 힘은 소음이고, 집중된 힘은 침묵이다. 우리는 명상의 힘을 통해서 우리가 가진 모든 힘을 한곳에 모을 수 있다. 바로 그 순간에 우리는 침묵 속에서 신과 하나가 되고, 결과적으로 신의 권능과 하나가 된다. 이것은 인간에게 주어진 유산이다. 하느님 아버지가 사람 아들에게 물러 준 유산을 천부인(天符印)이라고 한다. 그 천부인이란, 하느님의 자손으로서 신의 권능을 대신에 허락 받은 것을 뜻한다.

여기서 잠깐 참고로 알리면, 천부인에 관한 이해는 부도지(符都誌)라는 책에서 이야기하는 단군신화를 읽어보면 자세히 알게 될 것이다. 부도지는 신라 시대의 충신 박제상(朴堤上)이 지은 '등심록' 15지 중에 제1지로서 현존하는 우리 나라의 기록 가운데 가장 오래 된 사실(史實)을 알려 주는 귀중한 문헌이다. 이 부도지는 한국사에 시원의 서(書)이고, 전체 인류의 창세기이다. 한국의 철학과 종교와 정치와 문화의 상고사가 담긴 위대한 기록이다.

신의 권능을 인간이면 누구나 지니고 있다. 우리가 태어나면서 우리의 내면 속에 천부인 3개를 가지고 태어났다. 하지만 그것을 사용할 수 있는 사람은 명상의 빛을 통해서만이 가능하다. 명상의 빛은 우리의 지혜를 밝혀 주고 위대한 영적 능력을 발휘하도록 해 준다. 하느님의 권능이 우리들에게 주어져 있으며 우리는 언제라도 그 권능을 사용할 수 있다. 그럼으로써 하느님(上帝)의 천부(天符)와 우리가 하나라는 사실도 깨닫게 된다

사람들은 세상에 하느님(上帝)만이 유일한 권능이라는 말을 자주 들으면서 살아왔다. 그런데 이 뜻을 아직까지 현실로 받아들이지 못하는 사람도 있다. 왜 그럴까? 그것에 거짓됨이 있다고 생각하기 때문일까? 아니면 하느님이 왜? 나를 이 모양 이 꼴로 만들었나,하는 원망으로 인하여 감정이 상해서일까. 아니면 자신의 정신적, 혹은 영성의 부족함 때문에 하느님의 존재를 모르고 있는 것은 아닌지, 아무튼 어떤 이유든 이유를 가지고 있을 것이다.

명상의 빛을 마음속에 간직한 사람은 자기 자신의 무지와 편협함을 깨닫고, 자아라고 하는 환상과 허영에서 벗어나 자기 자신의 실상을 이해하게 된다. 그리고 교만한 자는 깨우침을 얻을 수 없고 겸손한 자만이 진리를 얻을 수 있다고 현자들이 말했다.

우리가 겸손한 마음으로 배울 준비를 하게 되면, 그 반석 위에 굳게 서서 더 이상 걸려 넘어지지 않고 확고부동한 평안을 누리게 된다. 그리하여 하느님의 참다운 속성을 깨닫고 내가 아니라 그가 활동하도록 한다면 인간은 항상 하느님의 권능과 연결되어 있음을 의식하며 살아가게 될 것이다.

하느님의 권능이 어떤 능력을 말하는 것일까? "인간이 마음먹는대도 되어지는 것" 이것이 하느님의 권능이 아닐까? 그런 것이 아니고 또 다른 것이라면 구태여 하느님의 권능은 찾아야 할 이유가 없다. 보통 사람으로서 평범한 능력은 하나님의 권능이 아니다.

종교인들은 하느님의 권능과 하나 된 신앙 체험들을 이야기한다. 자신이 얼마나 나약했고, 불쌍했고, 고통 속에 절망했었는데 하느님의 권능과 하나 됨을 깨달은 다음부터는 병자를 치유할 수 있었고, 외로운 사람에게 웃음을 줄 수 있었고, 그리고 가정이 화목해졌으며, 자기 자신의 능력이 증대되어 자신의 꿈이 기적같이 실현되었다고 이야기한다.

신앙의 기적은 신념의 미력이다. 그 마력을 하느님이 이끌어 주신다. 우리는 하느님에게 이끌리는 존재이다. 마차가 마부에 의해 이끌러 가듯이 그렇게 인생의 길에서 멈추고 가고 오는 법을 배우고 있다. 자신의 내면에 하느님이 계시고 영혼 속에서 작고 고요한 음성으로 말씀하신다는 사실을 깨닫게 된다면

우리 영혼의 평화를 누리게 된다. 사물이나 사건의 실상을 꿰뚫어 보는 눈이 뜨이게 되고, 혼란했던 낡은 사고방식을 버리고 정리된 새로운 생각을 가지게 된다. 그렇게 되면 어떠한 일을 해결하는 효과적인 방법을 쉽게 발견할 수 있다.

명상의 빛은 자신을 혼란스럽게 하는 모든 문제들을 침묵 속으로 가지고 오는 법을 배우게 한다. 그런데 침묵 속으로 문제를 가지고 오는 것은 해결책을 찾기 위해서가 아니고, 침묵 속에서 그저 바라봄으로써 그 문제들과 친숙해지기 위해서이다.

만약 침묵 속에서 그저 바라보는 과정을 통해 자기를 혼란스럽게 하는 문제들과 친숙해질 수만 있다면, 자기가 바라는 바가 즉시 이루어지지 않는다고 해서 좌절감을 느끼거나 그것을 이루기 위해서 하루종일 바쁘게 뛰어다니지 않아도 될 것이다.

무릇 천지의 법상은 모두 신화(神化)의 찌꺼기이다.

천도는 막힘이 없으니 추위와 더위의 이어짐이 그것이요, 모든 움직임은 막힘이 없으니 굴(屈)과 신(伸)이다.

귀신(鬼神)의 실상은 이 양끝을 넘어서지 않는다. 둘이 아니면 하나를 볼 수 없고, 하나를 볼 수 없으면 둘의 작용으로 그친다.

흥분이란 지각없는 일종의 실신 상태이다. 감정을 몹시 흥분시키는 어리석은 행위에서 벗어나려면, 흥분이란 병의 이유나 이름을 따질 것이 아니다. 인내와 이해라는 약으로 견디지 않으면 안된다고 믿으면 된다. 그렇게만 믿으면 쓸 데 없는 흥분은 가벼운 체중처럼, 이론을 캘 필요도 없는 우울증처럼 얼마 안 가서 가라앉고 마음이 편해진다.

우주 수레바퀴를 CD- ROM으로 생각하라. 모든 끝냄이 이미 존재한다. 우주는 그냥 이번에는 너희가 이기든, 지든 아니면 비기든 간에 게임이 끝나고 나면, 우주는 이렇게 말할 것이다. "계속할까요?" 네 컴퓨터는 네가 이기든 지든 신경 쓰지 않기에, 네가 "그것의 감정을 다치게 할" 수는 없다. 그것은 그냥 네게 다시 게임할 기회를 제공할 뿐이다. 모든 끝냄이 이미 존재하니, 네가 어떤 끝냄을 체험하는가 선택에 달렸다.

명상의 동향은 의식이 아니다.

진정으로 말하겠다. 명상가의 입장에서 솔직함을 다 들어 내놓고 구도의 길을 걸어가는 나에게 스쳐 가는 가로수 같은 명상의 세계를 내가 어떻게 보았고 무엇을 체험했는지를 말하겠다.

이쯤에서, 내 마음이 너무도 한적해서, 이미 명상을 잊어버린 상태에서, 그러나 지금도 명상을 하지 않으면 내가 아는 사실을 모두 털어놓을 수가 없을 것 같다. 나는 명상을 너무도 사랑했다. 명상의 침묵속에서, 내면과 외면의 따위도 없이 거의 본능적으로 알아내려고 무척 애쓰며 노력하였다. 명상이 환상의 체험인 줄 알고서 나의 순결한 마음을 바쳤다. 그리하여 명상의 빛을 통하여 환상의 세계를 더듬어 나갔다. 깨달음을 통해서 자기 초월이 일어나는 명상의 침묵이 만들어 내는 놀라운 세계를 지켜보았다. 그것은 모두 신성한 창조의 세계였다.

그 명상이 만들어 낸 침묵의 세계를 내가 마치 극장에서 영화를 바라다보는 관객이 되어 그 무의식이 만들어 낸 위대한 실존족 진리를 바라 보았다. 그 경험은 밤하늘에 별과 달의 이야기였고, 바다의 수평선위로 사라지는 거대한 날개를 가진 새도 보았다. 찬란한 아침 햇살에 맑은 아침하늘이 펼쳐지고, 그리고 시간이 지니감에 따라 어둠 속으로 까리는 노을이 되어 온통 내 영혼을 물들이기도 했다. 그리고 마침내 깜깜한 밤을 보았다. 지구에서 마지막 날을 보내는 마음 같았다. 모든 이별이 벌어였다. 그 고독으로 어둠 속에서 나는 울었고 절망했다.

바로 내 앞에서, 내 코 끝에서, 너무도 가까이에서 광부가 황금을 구하려고 깊고 어두운 지하의 동굴로 들어가듯이 나도 그렇게 명상을 구하려고 노력하였다. 나는 드디어 알게 되었다. 명상이 나에게 무엇인가?. 그것은 환상의 체험도 아니었다. 명상은 언어의 반복도 아니었다. 그것으로 모두 명상이 되지못했다.

염주나 주문, 기공과 단전호흡이 안정된 마음을 전환시켜 주지만 그것은 하나의 최면에 지나지 않았다. 그저 환각제를 복용한 것과 다를 것이 없었다. 날이 갈수록 그 체험들이 낡고 유치한 것임을 알게 되었다. 내가 명상 때문에 완전히 절망한 것은 명상의 침묵이 지각행위로 향유되는 것 때문이었다. 그 후로 나의 절망이 흼앙과 가다는 것을 알게 되었다. 부정을 통해 긍정하여 함께 움직임이 되는 우주의 공간를 어떻게 멋지게 설명할 수 있을까? 이것이 아의 절망의 실체였다.

그 후로 나는 불이 되었고, 바람이 되었다. 그리고 명상을 그것으로 덮쳐 버렸다. 완전히 명상을 쓸어 버렸다. 비와 먹구름으로, 벼락으로 명상의 나무를 꺾어 버렸다. 명상을 통해서 깨달음에서 떠나 버리고 싶었다. 깨달음 그 자체가 되기 위해서 명상의 시간을 극복해야만 했다. 완전히 시간이 정지하고, 그 속에 내가 사라지고, 그리고 이 세상에는 깨달음도 없다고 내 영혼이 외칠 때까지 명상을 극복해야만 했다. 나는 그래서 나의 현실에서 자유인이 되었다. 자유 때문이 아니라 명상 때문에 자유가 절실히 필요했다.

명상은 하나의 형식적 사고로서, 또는 즐거움의 마력으로서, 자신을 감추려 하는 것이 아니라 형상도 없고 시작도 없고 끝나는 것도 아니다. 이것이야말로 명상의 최대의 성취임을 깨달았다. 명상은 어떤 사상이나 우상 등에 젖어 드는 행위가 아니다. 잠시 조용해지는 것처럼 한 순간만 사람을 현혹시킬 뿐. 그렇다 명상의 절망감이란 어린아이가 장난감에 대한 호기심과 흥미를 잃고 또 다른 장난감을 달라고 떼쓰는 그런 것이 아니다.

신(神)은 나에게 최후의 축복을 주었다. 내가 명상을 정말로 잘 이해하도록 영감을 주었다. 영적인 것을 얻음으로써 비로소 나는 명상의 문제를 다 해결할 수 있었다. 명상은 상상 속의 행복으로 다가가는 길을 찾아내기 위한 방법이 아닌데도 말이다. 그래서 나는 그것이 축복인 줄 알게 되었다. 신(神)은 나에게 저절로 일어나는 명상만을 요구하도록 배려해 주었다. 나의 자아를 초월시키고, 내 영혼을 태양의 신전으로 초대해 주었다.

명상하는 정신은 말도, 생각도, 판단도 하지 않고 다만 세상사의 일들을 바라보고 듣고 있는 것이다. 또한 밤이 되어 모든 만물이 조용히 쉬고 있을 때에도 명상하는 정신은 온종일 잠을 자지 않음으로 꿈을 꾸지 않는다. 꿈은 게으른 자만이 꾸는 것이며, 졸음 상태에 있는 자만이 자신에게 꿈같은 암시가 필요하다. 하지만 명상하는 정신은 안과 밖의 삶을 활동을 주시하므로 그러한 마음의 사고로서는 도저히 융합시킬 수 없는 침묵이 깃들인다.

이 침묵은 관찰자가 경험할 수 있는 침묵이 아니다. 만일 인간이 체험할 수 있는 침묵이라면 그것은 침묵이 아니다. 명상하는 사람의 침묵은 한계가 없다. 그 시간에 존재하는 인식의 범위를 넘어선다. 그러므로 침묵은 단 하나뿐이며 그러한 침묵에서는 따로 떼어 낼 것이 없다. 영적 공간이 존재하나 존재의 속성은 사라지고 그곳에는 침묵이 스스로 자아 초월자로 존재한다.

옛적에 헤라클리투스는 "인간은 같은 강물에 두 번 들어 갈 수 없다"고 말했다. 그리고 나는 같은 강물에는 단 한번도 들어설 수 없다고 말하겠는데, 그것은 강물이 끊임없이 흐르기 때문이다.

우리는 적지만 늘어가는 영웅적 인물들의 집단을 목격한다. 그들은 우리가 환상에 불과한 가련한 삶에 빠져 성취할 수 없는 실제의 자아 초월적인 차원에 살면서, 우리가 생각조차 못하는 분위기로 호흡한다. 영적인 의식의 탐구에 관련된 다른 작업과 마찬가지로 여기서도 우리는 그들이 향유하는 그 '풍성한 삶'의 특징을 스스로 말할 수 있는 신비가들의 직접적인 증언에 의존하지 않을 수 없다. 하지만 이 정보원에만 전적으로 매달일 수는 없다. 이따금씩 최고의 완성된 형태로 이 지상에 나타나서 우리 인간들의 눈앞에 그 모습을 보여주는 것이 통일된 삶의 특성이다.