왜 ? 명상인가?

제 6 장   명 상 의  발 견

명상에서 발견되는 것이 무엇인가.

우리는 신(神)을 찾을 수 없고, 신의 곁으로 가는 길도 알 수 없다. 인간은 신을 알아낼 수 있을 만큼 뛰어난 지각력을 갖도록 되어 있지 않다. 다만 상상할 수 있는 정도에서 그친다. 그러나 그 상상력조차 사실은 신에 대한 생각은 인간의 생(生)에 있어서 무의미하다. 왜냐하면 사람은 신을 믿는 자도 믿지 않는 자도 모두 함께 괴로워하고 있기 때문이다.

신앙적인 종교에서는 우리는 각자 개인의 영혼이 있거나 또는 자신의 내면에 대아(大我)가 있어 그것은 영원 불멸성을 띄고 있다고들 한다. 이것은 인간들이 슬픔을 헤쳐 나가기가 벅차고 어려워 만들어 낸 생각일 뿐이다. 그 생각은 우리 생활을 한낱 환상으로 만들어 놓았다. 우리는 환상의 삶을 살면서 마치 그것이 진짜인 것처럼 착각하면서 살아가고 있다.

과연 신(神)이 존재하고 영혼이 불멸하는 것일까? 있다면 우리는 어떤 방법으로 그것을 찾아내고 있는가? 그것을 사람들이 언어나 생각으로 찾아내어 신(神)이나 영(靈)이나 (魂)을 실재로 존재하는 사물같이 표현해 내고 있다. 그리고 세계 각처에 널려 있는 사원에 가보면 수많은 영신(靈神)들이 제단에 앉아서 인간에게 융성한 대접을 받으며 숭배의 대상이 되고 있다. 이 모든 신탁의 우상들은 인간이 상상하여 만들어 낸 것에 불과하고 실제로는 그와 같은 형상을 보거나 직접 만나 본 사람은 이 세상에 단 한 명도 없다.

인간세계에 선경 세계를 찾는다는 것은 자시 초월의 길을 찾는 것이 아니라 하나의 위대한 실존적 진리를 갈망하는 환상가들의 욕망이다. 대개 사람들이 "신선을 보았다". "신을 찾았다." "내가 신이다". 라고, 주장하는 사람들이 있다. 그리고 명상을 말하기를, "인간이 곧 신(神)이라"는 것을 자각하는 행위라고 말한다. 인간은 불완전한 상태로 태어난다. 인간은 다른 무엇이 되고자 하는 생각을 가지고 있다. 그리고 인간은 사람이 되어야 한다. 인간은 아직 사람이 아니다. 인간은 완전해지기 위해서 무엇인가 해야 한다. 이 불완전이 인간의 실존이다. 그래서 인간은 24시간 내내 고뇌하고 있다.

인간의 실존이 불완전한 것은 인간의 자체가 불완전해서가 아니다. 인간이 자기 자신의 생각을 통해서 인간이 불완전하게 살아가고 있는 것이다. 인간은 다른 무엇에 비교하여 인간 이하도 아니고 인간 이상도 아니다. 그렇지만 인간의 생각이 그것을 용납하지 못한다. 생각이란 일시적이고 변화하는 것이다. 계속 움직이는 생각을 통해서 움직이지 않는 불멸한 것을 짐작하고 있다. 그리고 생각은 사물의 모든 것들을 조작해 낼 수 있다. 기억과 경험으로 걸친 집착에 의해 '영원한 유토피아"를 시간의 관념에 부여했을 뿐이다.

생각은 기억의 반응이며 기억의 모임이다. 그리고 바로 생각하는 사람이 된다. 생각이 전혀 존재하지 않는다면 생각하는 사람인 바로 '나'라는 사람이 어찌 존재할 수 있겠는가? 만일 생각도 없고 언어도 없다면 인간은 전혀 다른 차원에서 존재하게 된다. 그런데  다른 차원의 존재하는 인간이 있다면 그 존재는 과연 무슨 생각을 하면서 살고 있을까? 그 존재도 역시 자신의 이상의 세계를 꿈꾸고 있지 않을까?. 결국 외계인, 신적인 존재도 인간과 같은 입장의 삶을 살아가고 있을 것이다.

그러므로 문제는 생각이다. 명상은 인간의 생각을 전체적으로 통찰하여 그것으로부터 해방되는 것을 목표로 한다. 그러나 철학이나 학문, 기술 그리고 종교에서는 인간의 생각을 통해서 가장 이상적인 것을 발견하는데 목적을 두고 있다. 그리고 그것을 실제로 응용할 수 있는 이론을 정립시켜서 더욱 더 완전한 삶, 완전한 인간의 발전, 혹은 진화에 목적을 두고 있다. 이른바 불완전한 인간이 꿈꾸는 완전한 세계, 완전한 인간이 되기를 소망하고, 간절히 구원하는 세계를 이야기하고 있다.

그러나 명상의 발견이란, 생명의 진화, 진리의 창조, 이상적인 세계를 꿈꾸고 소망하는 일 따위는 관심밖에 두고 있다. 따라서 인간은 그 자체로서 충분하다. 단지 현재 이 순간에 '나'를 삶으로부터 자유롭게 하는데 목표를 둔다. 그렇게 되려면 먼저 우리는 자신의 자아의 지성을 깨달아야 한다.

그렇다. 지순한 깨달음의 세계. 바로 거기에 항상 존재하려고 우리가 명상을 하는 것이지 다른 무엇이 되려는 소망을 가지고 수행하지는 않는다. 그리고 그것은 오로지 '태무명상(太无暝想)"만이 보답되는 길이다.

다른 어떤 정신의 수행법으로는 명상의 잘정에 이르는 것에 불가능하다. 왠냐하면 명상을 통해서 자기 자아가 현재 자기 자신이 아닌 다른 무엇으로 변신하려는 것은 정화된 정신의 태무(太无)가 아니기 때문이다. 태무란, 진리가 처음으로 크고 위대했으나 사실은 그것조차 지워버리는 마음의 세계를 이야기 한다.

선과 악의 갈등, 근심, 혹은 죽음에 대한 사후의 의문, 이러한 마음은 탐욕과 시기심을, 또는 명예에 대한 욕구를 가질 때 있는 것이다. 그리고 이것은 정신이 문화 속에 살면서 문화를 책임지려는 행동이다. 우리들의 정신의 세계가 인간을 자유롭게 하려면 그 어떤 파괴 과정을 먼저 알고 난 뒤에 온다.

그러므로 정신의 문화성이 곧 우리의 삶의 존재이며 방향을 설정하는 창조성이다. 신이며 자아이며 죽음, 슬픔, 영혼 그리고 영원성에 대한 그 모든 것들이 정신적 세게는 곧 우리의 문화일 뿐이다. 문화란 삶의 표현이며 행위의 전부를 추구하는 운동인 것이다.

우리는 아무리 노력해도 사고를 넘어서는 그 어떤 것에 대한 의문에 도달할 수 없다. 그리고 인간이 무슨 신통한 비결이나 신비적 수행을 들고서 극기 훈련을 하여도 인간이 다른 무엇으로 위대하게 변형되거나 진화되는 것이 아니다. 다만 우리는 존재하는 세계를 위하여, 우리가 이곳에 존재하기 위하여 "나는 누구인가? 하는데 모든 의식을 모으고 생각하는 것이 명상의 발견에 위대함이 있다고 할 것이다.

세상의 구석 구석마다에 숨어 있는 어두운 의문투성이 앞에서 우리의 사고가 천진무구하여 숱한 과거, 그 기억을 탈피해야 우리가 자유로워진다. 정말로 자유로울 때만이 우리는 정신의 문화가 무엇인지, 사랑이 무엇인지, 진리가 무엇인지에 대한 의문을 새롭게 제시할 수 있다.

"당신이 하는 일에 대해 순결하고 순진무구하면 할수록 당신의 기쁨은 절대적이다"

자신의 존재를 집중하고 단순화하여 마침내 확장하는 것을 목적으로 해야 한다. 그리하여 인간의 마음 안에 흐르고 있는 존재의 신성한 근원을 행해 흘러가야 한다. 

남보다 뛰어나고자 하는 사람은 자기 내부의 가장 훌륭한 것을 가지고 일해야 한다.

명상의 발견에는 항상 자유가 있다.

예수나 붓다 그리고 위대한 스승이나 성자께서 우리들에게 특별한 정신 상태를 가르쳐 준다고 해서 그런 정신 상태를 실제로 자신의 것으로 경험하기란 불가능하다. 개인의 정신 문화 상태는, 즉 개인이 추구한 수도(修道)행위가 개성적이면 개성적일수록 그 의미는 대중에게 전달될 수 있을지 모르나 내적인 경험, 축적, 기억, 사고의 진지함 등의 진실한 내용만은 사람과 사람들끼리 나누어 갖기가 불가능하다.

명상을 통하여 발견되는 세계는 명상하는 자의 것이며, 명상하는 자의 은덕(恩德)이다. 그리고 그 은덕은 누구의 삶이 될 수가 없고 오로지 명상하는 자의 삶으로 활용된다. 물질은 수량이며 범위를 잡을 수 있고, 측정할 수 있고, 증명할 수 있지만 정신이란 그렇지 못하다. 위대한 스승들이 가르쳐 주는 삶에 대한 그런 정신문화를 설명해 줌으로써 대중의 관심과 욕구를 불러일으킬 수는 있다. 그리고 소위 명상가의 입장에서 바로 그러한 정신 상태를 자발적으로 실천하고 표현하여 우리 이웃에게 제공해 주어야 한다. 따라서 우리는 그것을 대중이 이해하고 도움이 될 수 있는 길(道)을 알리고 나타내어 보여줄 필요가 있다.

명상을 통해 발견되는 특별한 정신 상태, 즉 그 정신의 문화란 사람들이 지성적이고 순수하게 자신의 불행이나 갈등을 해소시켜 준다. 그리고 우리를 정화시키고 우리가 추구하는 기쁨을 스스로 이해할 수 있도록 도움을 준다. 그런데 우리는 명상을 통해 발견되는 정신 문화와 다른 정신 활동을 통해 발견되는 문화의 갖가지 장르를 구별할 줄 알아야 한다. 우리가 명상을 진지하게 실행하려면 명상에 관한 전반적인 정신의 문화를 분명히 알고서 명상을 받아들이고 수행하는 것이 가장 합당한 도리인 것이다.

사람들은 신상이나, 종교적인 것에 대해서 마치 어떤 절대적인 권위나 힘이 존재하여 지배하는 것으로 생각하며, 자신의 삶에 전부를 책임지는 대상을 추종하고 두려움에서 갈피를 잡지 못한다. 이것은 사실상 미신이며 정신적 폭력인 것이다. 종교란 것도 단지 그림이나 음악, 시처럼 그리고 우리가 아침 산책길에 바라보는 풍경에서 느끼는 감동처럼 바로 정신 상태의 문화적인 한 단편으로 표현 세계일 뿐이다. 그러므로 종교는 인간의 우상의 대상이 아니고 단지 우리의 표현의 대상이며, 또한 명상의 대상이기도 하다.

금세기 위대한 명상가 '오쇼 리즈니쉬는' 종교가 오랫동안 최면을 미신으로 몰아붙인 이유는 최면의 세계가 명상의 일종이라고 오해했기 때문이라고 말했다. 그런데 최면과 명상이 완전히 다른 것이라는 사실을 알고 난 뒤에는 최면을 적극적으로 받아들이고 기도법이나 심령의 활동에 유익하게 활용될 수 있도록 적극적으로 권장하고 개발해 나가고 있다. 그리고 일부 종파에서는 명상을 최면에다 포함시키는 오류를 아직도 범하고 있다.

오쇼가 말하기를 종교가 명상의 독립성을 끝까지 인정해 주지 않을 것이라고 장담했다. .그 이유는 명상에는 개인이 천국으로 직접 들어가는 길이 항상 열려 있기 때문이라고 하였다. 그러나 종교는 성직자들이 안내해 주지 않으면 천국으로 들어갈 수가 없다. 만일 종교계가 명상을 받아들이게 되면, 그 어떤 종교도 세상에 존재할 이유가 없어진다. 그리고 하느님 나라로 찾아가는 길목에서 성직자들이 해야 할 일이 모두 없어지게 된다.

최면이란 사람들에게 완전한 내맡김을 요구하고 있다. 종교도 신자들에게 완전히 내맡김을 요구하고 있다. 이런 점에서 종교와 최면은 서로 닮은 데가 있다. 그러나 명상은 신(神)에 관하여 사람들이 무슨 생각을 하더라도 그러한 상상력을 전혀 간섭하지 않는다. 그리고 인간의 도덕, 규율, 경제, 선과 악 등등 인간의 삶의 전반적인 문제들을 개인의 지성이 갖추고 있는 깨달음에 의해 살아가도록 허용하고 있다. 명상은 어떠한 말과 관계를 갖지 않기 때문에 이미 아무것도 찾지 않는다. 그럼으로 명상의 발견 안에서는 사회나 친구나 육친과 대립할 것이 하나도 없다.

삶과 죽음 그리고 자신의 직면한 문제를 해결해야 할 고민에 대한 것을 이해하려 하고 겸허하게 수용해야 할 때는 누구나 종교적인 상태로 된다. 이러한 내용은 전체적으로 모두 같은 것이다. 음악이나 그림도 마찬가지 아닌가? 위대한 스승들의 인생에 대한 가르침은 곧 자신의 개성적인 정신 상태의 문화일 뿐, 절대적 진리가 아니다. 그것은 예수는 예수의 문제였을 뿐이다. 화가나 시인이나 음악가들이 자신의 지적 능력과 의식의 확장을 필요하며 추구한 개성적인 것처럼 붓다나 예수도 종교적으로 마찬가지인 것이다.

화가의 주관적인 하나의 작품이 절대적 미의 표준이 될 수 없듯이, 예수의 정신 상태의 그 문화도 모두 과거의 것이고 보편적인 것이다. 과거의 종교는 낡아 버린 것이다. 그것이 생명이 있다면 아마 유령일 것이다. 그러나 우리들은 그러한 종파에 묶이고 옭아 매여 우왕좌왕하고 있으며 마치 그들의 종파에서 말하는 천국에 대한 감언이설에 넋을 잃고 사람들이 두려움에 떨고 있다.

사실은 사람들이 종교가 전파하는 감언이설보다도 자기 자신이 깨닫지 못하는 무지로 인해 영적인 미지의 세계가 생각하면 두렵게 다가온다. 인간에게 동물적 본성이 또한 인간의 속성이다. 그래서 눈으로 볼 수 없는 것, 들리지 않는 것, 말로서 표현할 수 없는 사물을 마주 대하면 상당히 당혹스럽고 낯설다.

그런 상태가 계속 유지되면 마음까지 긴장되고 불안하여 극심한 공포에 빠지게 된다. 그러나 이러한 심리적 것들이 설상 가상으로 정신 병적인 상태까지 갔더라도 우리가 살고 있는 전 존재의 세계를 깨닫게 되면 일시에 그런 문제들이 한꺼번에 해결된다. 그리고 우리의 마음이 해방되면 모든 갖가지 공포의 대상이 말끔히 사라지게 될 것이다. 그리하여 우리는 완전한 자유를 획득하고 응당한 여유로움를 가지고 저편의 세계까지 수용할 수 있는 새로운 차원의  세상을 창조할 수 있게 된다.

명상가는 추종자나 스승을 따르는 것이 아니라 우리들이 혼자 걸어가는 사람끼리 평등한 자유를 받아들이는 사랑의 공동체를 원하고 있다. 우리가 혼자 걸어가는 그 여행길에서 자신이 스스로 터득하고 발견한 것을 서로 나누고 실천하여 깨달음의 정신 문화를 이룩하는데 공동의 노력을 해야 한다.

한편으로 그것이 새로운 종교적인 삶이 된다. 우리가 현재하고 있는 세속적인 일에 대한 관념을 떨쳐 내면 낼수록 새로운 세계로 도약하게 된다. 그렇게 되려면 먼저 우리가 실천하고 있는 명상에 대해 순결하고 순진무구하면 할수록 우리의 기쁨이 절대적으로 다가오게 된다. 바로 이것 명상의 발견에서 앞으로 수행해야 할 과제인 것이다.

"불이 빛의 근원이듯, 사랑은 깨달음의 시작이다"

우리 주위에서 매일 일어나는 일들을 조금만 살펴보면 우리가 의지하는 것보다도 더 높은 어떤 법칙이 사건들을 지배하고 있음을 깨닫게 될 것이다. 때로는 우리의 수고와 노력이 불필요하게 느껴지거나 전혀 소용없는 경우가 있다. 우리는 편안하고 담담한 심정이 되어 자발적으로 순응할 때 강해진다. 모든 것을 싣고 흘러가는 힘과 지혜의 흐름 속에 몸을 맡기고 있다 보면, 어느새 힘 하나 들이지 않고 진리와 정의가 있는 곳으로 떠내려가 완전한 만족과 기쁨을 얻게 될 것이다.

"자기를 이기는 것이 가장 큰 승리이다"

명상의 발견에서 최고란 무엇인가.

명상의 발견이 우리에게 안겨다 주는 것이란, 바로 우리 자신의 생을 해결하는 길이다. 사람들은 모두 영구한 상태를 원하고, 영원히, 존속하려는 어떤 욕망들을 지니고 쾌락이 끝나지 않기를 바란다. 그리고 자신의 가족과 조직을 위해서는 도덕을 무시하고 원인과 결과도 없이 뭐든지 해 치워 버린다.

사람들은 사회적으로 온갖 형태의 문화들로 울타리로 쌓아 올리고, 그것이 거대하면 거대할수록 인류, 나라, 혹은 한 사회가 발전된 것으로 생각한다. 그리하여 인간의 놀라운 생명력과 아름다움을 거기에다 꽁꽁 묶어 놓고 가두어 버린다. 이것이 문화라는 이름으로 자행되고 있는 폭력이다. 또한 그 문화의 울타리 안에 또 하나의 울타리를, 이른바 조직, 단체, 가정 ,개인을 보호하는 문화의 울타리를 겹겹 층층이 쌓아 놓고 그곳으로 기어 들어가는 삶을 자신의 존재라고 일컫는다. 그곳에서 침체하고 죽어 가며, 이 침체, 이 부패를 사람들은 유일한 삶이라고 말하고 있다.

인간주의, 철저한 인류 주의자 '꽁드'는 '실증주의자'라는 그의 저서에서 기독교의 유일신론을 용납하지 않는 대신에 '신은 곧 인류'라는 등식을 성립시키고 인간의 불사성(不死性)을 주장하였다. 그는 설명하기를 개인은 죽음이 있으나 인류는 계속 존재하므로 우리는 불사성을 얻기 위해서 인류에 기억될 될 만한 가치 있는 삶의 태도로 살아가야 한다고 한다. 그는 인류 전체를 놓고 논함으로 교회나 절에서 구원하는 예배와 찬송도 인류에게 돌려야 하고 우리의 성인은 인류에게 귀중한 봉사를 아끼지 않는 사람들이므로 우리들은 그들을 기억해야 될 의무가 있다는 것이다.

사실 신의 개념이 인간에게 어떻게 정의되고 있는가? 하는 문제는 명상가 입장에서 볼 때 그렇게 중요치가 않다. 인간이 발견한 신의 개념이 소위 최적한 상태로 정립되었다고 할지라도 명상의 발견으로 볼 적에 일종의 환영물이다. 왜냐하면 그러한 논리들이 하나같이 명상의 정신 상태를 경험한 뒤에 정립되고 있기 때문이다. 그리고 철학자가 진리에 관하여 어떤 사상을 정의하고, 과학자는 이론을 정립하고 예술가는 이해하고 표현하지만, 사실은 그 모든 것들이 절대 신(神)을 표현하는 다양한 것들 중 하나에 불과한 것이다.

우주의 모든 사물은 절대 신의 피조물인 것만은 사실이다. 그런데 이 우주를, 왜? 창조했는지, 또는 어떻게 관리하고 있는지?, 그리고 이 우주를 어떻게 거두어 갈 것인지? 하는 문제들을 인간의 사고를 통해서 명백하게 밝혀 낼 수가 없다. 그런데도 인간은 시작도 끝도 없다는 도(道)를 붙들고 고민하고 있다. 왜? 우리는 신(神)을 생각하고 있는가? 그리고 누가 그런 일을 하는가.

인간의 존재를 고민하고 탐구한 삶의 지식들이 도서관에 가보면 수북하게 쌓여 있다. 그 지식들은 인류가 수천 년간을 걸쳐서 발견한 것들이다. 그리고 그것은 우리가 고민해야 할 모든 문제를 대신해 주고 있다. 우리에게 어떠한 문제가 발생되면 도서관의 지식을 꺼내어 고찰하면 된다. 그런데도 대개 사람들은 과거의 것을 묻어 두고 새로운 일거리를 만들어 내는 일에 주력하고 있다.

인류의 정신 문화는 한 순간도 멈추는 법 없이 계속 연장되고 있다. 그것이 현실로서는 삶이 강이나 마찬가지로 끝없이 움직이고 끊임없이 강둑으로 밀어붙인다. 그리하여 사회의 모든 분야의 틈바구니를 뚫고 들어간다. 이런 세상에 사람들이 자신의 가족, 이름, 재산, 등을 현대 문화의 기틀에 맞추고 살아가는 것이 자기 자신을 위해 존재하는 삶의 미덕이라고 생각하고 있다.

하지만 명상가는 소위 현대의 문화의 실체를 제삿밥이나 얻어먹으려고 떠돌아다니는 유령 같은 존재로 취급하고 있다. 왜냐하면 오늘날 문화는 사회를 획일화하는 도구와 수단으로서 대중을 강요하고 있으며 하나 하나의 특정한 개성을 살려내지 못하고 있다. 그리고 인류의 정신을 상업적으로 타락시키고 이데아에 관한 자유로운 창의력까지도 제한시키고 있다. 그것은 문화의 미덕이 아니라 문화의 폭력이다.

명상의 발견에서 경험되는 정신 문화는 사회의 울타리 안으로 몰아다 가두지 못한다. 그래서 사람들이 명상에서 발견되는 정신의 세계가 실제적으로 어디에 쓰임이 되고 있는지 사실 자체를 잘 모르고 있다. 그것은 세속에는 존재하지 않는다. 그것은 세속의 지붕 위로 스쳐 지나가는 바람, 혹은 그 투명한 하늘 공간에 있다. 그렇게 없는 듯이 존재하만 사실은 현실에 갇혀 있는 대중의 문화가 새롭게 변화될 수 있도록 구출해 주고 있다. 다시 말해서 사회의 울타리 안에 고인 채 썩어 가는 문화를 인연에 따라서 흩어질 수 있도록 구조 조종을 해주고 있다.

명상에서 발견되는 정신 상태가, 그 사실 차체가 절대 신의 정신적 에너지이다. 절대 신은 인간에게 명상을 통해서 신비하고 미묘한 에너지를 나타내 보여준다. 이 신의 에너지는 우리가 명상을 통해서 발견되는 지고한 에너지이다. 명상이 아닌 다른 정신 상태로는 발견되지 않는다. 신은 인간이 스스로 통각 하는 자세로 있기를 바라고 있다. 그 하나의 뜻으로 신은 인간을 인정한다. 아울러 인간이 우주에서 사람으로서 존재하는 방법을 가르쳐 준다.

위대한 명상가 붓다가 명상에서 발견되는 지혜이나, 느낌이나, 생각이나, 예감들이 모두 삼천 대천 세계와 상응하고 있다고 하지 않았는가?

자신의 몸일지라도 '나의 것'은 아니다. 공동체이다. 지금 이 지구 안에 별의별 짐승들이 많듯이 이 몸 속에도 별의 별 생명체들이 그득하다. 그러기에 자기 몸이면서도 '나의 것', '내 몸'이 아니라 공동체인 것이다.

강을 건너기 위해서는 나룻배가 있어야 한다. 여기 <나룻배>란 무엇인가? 그것은 지혜를 이야기한다. 지혜란 그대 자신의 안목이다. 그리고 지혜는 과거의 것이 아니라 언제나 항상 현재에 흐르는 시간과 함께 존재하고 있다. 그러므로 그대가, 그대 현재의 정신 상태가 명상의 상태에 놓여 있지 않으면 바른 지혜를 가질 수가 없게 된다.

명상의 발견은 모두가 은덕이다.

삶은 강물처럼 살아서 영원히 움직이는 사랑이어야 한다. 그런데 그렇게 되려면 우선 우리의 정신 상태가 항상 명상의 기운으로 생생하게 솟구치고 있어야 한다. 명상의 발견에서 흘러나오는 에너지는 절대 신(神)의 의식이다. 우리가 신의 도움도 없이 단지 우리의 의지만을 가지고, 혹은 종교의 율법으로, 영적인 지식으로 성취되는 것이라면, 이미 오래 전에 인류의 생존에 관한 문제들이 모두 해결되었을 것이다.

우리는 자신의 앎을 통해서만, 자신의 이해를 통해서만 진리의 단순성이 얻어진다. 대개 사람들은 부처나 그리스도나 위대한 성자들이 한 얘기, 다른 지식인들이 한 얘기, 언론에서 알려주는 정보를 가지고 자신의 사고(思考)로 활용하는데 관심을 쏟는다. 그리고 그 정보에 의해 자기 자신의 삶에 대한 안정성을 찾으려고 기대하고 있다. 그런데 그러한 정보의 융합, 지식의 통합, 그리고 그 정보를 통해서 삶의 안정성을 찾으려고 아무리 노력해 보아도 결코 삶의 명백한 진리에는 이르지 못하고 있다.

진리가 복잡하고 떠들썩하면 삶의 질서를 뿌리까지 흔들기만 할 뿐 특별히 좋아지고 나아지는 법이 없다. 그 사실을 잘 알고 있는 사람들이 하나만의 진리를 선택하는 것이 최상의 방법이라고 생각하고 진리나 사상을 중요시하고 있다. 이것은 종교의 감언이설이다. 세상에 모든 종교가 그런 식으로 자체의 존립성을 주장하고 있다. 모세의 십계명에도 있듯이 오직 하나님 한 분만을 믿고 따르는 자만이 천국으로 들어갈 수 있다고 한다.

모세의 율법은 그 당시 시대의 환경이 필요하여 만들어 낸 종교의 질서이자 사상이다. 그 사상이 모세를 따르는 민중을 구했다 치더라도 그것을 오늘날 시대에다 적용하기를 바라는 것은 매우 우둔한 사고의 발상에서 나온 행동이다. 그같은 사고방식은 이미 예전에 지나간 강물처럼 우리들의 시대에서는 아주 낡은 것이다. 이처럼 과거의 것을 인생의 성공 사례 본보기로 삼아서 진리를 구하는 것은 참으로 어리석은 사고의 활용법이다. 진리의 단순성을 그렇게 해서는 찾아지는 것이 아니다.

인생의 지침서 같은 얘기들이 시중에 많이 나와 있다. 예를 들어 신념을 키우는 법. 나쁜 습관을 고치는 법, 성공의 비결, 그리고 영성의 개발법 등등 우리의 인생을 구제할 수 있다고 얘기하는 사상서(思想書)를 말한다. 그런데 거기에서 얘기하는 지혜를 가지고 우리가 실제로 응용할 때 어쩐 일인지 가르침대로 딱 들어맞아 떨어지질 않는다. 이런 경우를 우리는 현실에서 종종 접하게 된다. 이 문제점에 있어서 한 가지 분명한 이유는 우리가 진리의 단순성에 이르지 못했기 때문이라는 것이다.

다시 말해서 사람들이 지식인의 얘기를 머리로는 이해했으나 그것을 가슴으로 받아들이지 못했다는 것이다. 우리가 어떤 진리를 알고 있어도 그것을 직접 가슴으로 경험하지 못한 정신 상태로는 진리에 숨어 있는 단순성을 깨닫지 못한다. 만약에 누구라도 진리의 단순성을 깨닫게 된다면, 그 순간에, 그 진리의 생명이 살아나고, 그 진리의 효험이 즉시에 발생한다. 본래 "진리"라고 하는 것은 우리가 자신의 내면을 정말로 이해할 때 비로소 스스로 깨어나서 활동하는 물건이다. 이것이 또한 진리를 진리답게 활용하는 비결이다.

구약 성경에서 전하는 모세의 기적에 관한 진실 여부에 대해서는 우리가 함부로 판단할 사건이 아닌 것 같다. 모세가 말하기를, 자신이 보여준 모든 기적들은 자신이 하나님에게 간절히 바랬던 기도의 응답이라고 했다. 그 말에는 하나도 거짓이 없어 보인다. 모세는 기도를 하기 전에 명상부터 먼저 하였다. 하나님에게 어떤 기도를 드려야 하는가?. 자신의 기도에 관한 내용까지, 그리고 자신의 기도에 대한 응답까지 예언적으로 상상하면서 자신의 내면을 하나도 남김없이 솔직하게 관찰하고 이해할 때까지 명상을 하였다. 그 시간이 모세에겐 상당히 오랫동안 필요했었다.

모세의 기적은 하나님의 은총은 물론이지만 그것이 모세의 명상이 아니었더라면 거의 불가능했을 것이다. 사실 명상이 기도보다 먼저 없었다면 그 기적이 존재할 수가 없었다. 하나님은 순결한 마음을 가지고 명상을 하는 자의 기도와 소망, 그 믿음을 성취할 수 있도록 자비스럽게 허락하고 계신다. 이것은 명상의 경지를 터득한 자들만이 알고 있다. 이것이 기도의 비법이다. 나무와 새, 산과 바람과 이 세상의 노래들, 우리 주변에서 벌어지고 있는 모든 일들, 사물의 내적인 암시에 대해서 우리의 마음이 단순해질 때 거기에는 반드시 기적이 일어난다.

명상은 마음의 내면으로 들어가는 길에 있어서, 믿음이 구부러지는 환영을 거치지 않고, 진실이 왜곡되기 쉬운 환상을 꾸미지 않고, 진리가 암시적으로 최면 당하지 않고, 순간적으로, 번개처럼 급진적으로, 찰나적으로, 직선적으로, 미친 말이 뛰는 모습으로, 총알보다 빠르게 마음의 내면을 꿰뚫고 들어간다. 그리고 너무도 정확하게 존재(存在: 神)가 거주하고 있는 마음의 중심부에 직관적으로 도달한다. 도대체 누가 그런 일을 알아서 하는가?

그 마음의 내면 깊은 곳 존재하는 중심부에 하나의 생각이, 하나의 기도가 침묵으로 도달하게 되면 그곳에 완전한 새로운 정신적 침묵이 미묘하게 몰려와 있다. 그 침묵이 우주의 춤이고 동시에 노래이다. 그리고 대자아의 침묵이다. 그것이 절대 신의 에너지이다. 모든 것이 투명해지고 시간이 문득 정지된다. 따라서 그 공간에는 과거, 현재, 미래의 시간이 자동적으로 바뀌고, 알 수 없는 영적인 세계가 광채를 발하고 있다.

아무튼 그것을 말로서 표현이 불가능하다. 너무도 강렬한 빛이 내면의 구석구석을 환하게 비춘다. 하지만 그곳에는 아무것도 보이지 않는다. 너무도 허허 실실 텅 비어 있다. 명상은 다만 이것뿐이다. 여기까지 명상의 시작이고 동시에 끝이다. 명상은 그렇게 묵묵함으로 끝이 나고 만다. 이러한 정신 상태가 우리의 심력이, 우리의 염력으로 바뀌고, 그리하여 기도와 소망을, 열정과 사랑을 가슴속에 다 모두 태워 버려야 한다. 그러면 그 힘이 팽팽하게, 너무도 만족스럽게 내면의 마그마가 외부를 향해 터져 버린다. 우리의 가슴을 뚫고서 활화산같이 뿜어져 나간다.

거기에는 너무도 단순한 진리가 생성된다. 그리고 단순성이 기적을 실현시킨다. 이것이 "명상의 발견"이다. 그리고 세상의 모든 "깨달음"이 그렇게 해서 존재한다. 세상의 모든 진리들이 모두 다 그렇게 해서 얻어진다. 그리고 하나님의 기적도 모두 그렇게 해서 벌어지고, 우리의 초능력도 그렇게 해서 얻어진다. 또한 우리의 생명이 진화하는 과정도 그렇게 해서 진보해 나간다. 그래야만 우리가 '나를" "나"로부터 완벽하게 떼어놓을 수 있다.

우리들은 대부분 의식의 상층부에서 너무도 피상적으로 살아가고 있다. 그 피상적인 지식, 편견, 경험들을 가지고, 자신의 믿음을, 사랑을, 자비를, 그리고 예술, 정치, 과학을 논하고, 셈하고, 바램하고, 구하여도 그것들은 나중에 한낱 쓰레기만 될 뿐 더 이상의 가치도 없는 것이다. 그러므로 명상은 우리의 생을 전반적으로 바르게 해결해 주는 유일한 수단이자 방법이며 또한 최상의 공덕이자 보배로운 은덕인 것이다.

지혜를 발견하고 이해를 얻은 자는 행복하다. 지혜는 루비보다 더 귀한 것이다. 네가 얻을 수 있는 그 어떤 것도 지혜와 비교할 수는 없다.

"神이 뜻하는 바(계획)를 알 수 있는 이는 아무도 없다. 여기에 대해서 진지하고 깊게 연구한 철학자들조차도 그것을 전혀 알지 못하고 있다. 그러나 오로지 명상하는 자에게만 신이 자신의 뜻하는 바를 알리고 수락하신다". 

명상의 발견이 신의 의식이다.

우리는 실제 생활에 불만을 갖고 있다. 그다지 의미도 없는 오락이나 게임, 그리고 영화나, 스포츠를 통해서 생활의 불만에 대항하고 스트레스를 풀고 있다. 하지만 이러한 것들은 모두 하나같이 지적이지 못하고 천박한 것들이다. 물론 지적이고 수준이 높은 것도 있다 그리고 자신의 행위에 진실해질 수도 있다. 하지만 그것은 어디까지나 창조하는 사람들의 것이고, 감상하는 사람에게는 단지 쾌감을 즐기는 환상일 뿐이다.

우리가 감상을 통해서 얻어지는 것은 우리의 정신을 일시적으로 변화를 일으키지만, 그것이 끝나면 평소에 자기 자신으로 다시 돌아오게 된다. 사람들은 계속 감상에 빠지길 원한다. 그러나 역시 감상의 세계는 영구적으로 의지할 만한 것이 못된다. 이런 문제는 해결하려면 어떤 장르 중에서 한 가지 선택하여 그것이 자신의 것이 될 수 있도록 노력해야 한다.

그림 그리기, 노래 부르기, 사진 촬영하기, 도자기 만들기, 글씨 쓰기, 등산, 골프, 낚시, 테니스 등을 통해서 건전한 취미 활동으로 자신의 내면을 영구적으로 향상시키는 일에 노력해야 한다. 여기에 합세하여 새롭게 등장한 최면, 요가, 단전. 기공, 회로 그리기, 기수련, 정신 수련, 호흡 수련, 같은 것들이 있다.

그런데 그것을 대중에게 선전하기를 신비한 것, 영적인 것, 이상적인 차원의 것으로 이야기한다. 그러나 사실은 그것에 관한 진실 여부를 가려내면 완전히 딴 판이다. 그것은 하나같이 우리의 몸과 마음을 교묘하게 이용하는 천박한 기술에 불과하다. 그리고 그것은 다른 장르에 비해 생산성이나 실용성도 없다. 또한 정신적인 수준까지 형편없이 뒤떨어져 있다. 이를테면 그림 그리기, 노래 부르기, 글씨 쓰기, 화초 기르기, 새 기르기, 그리고 온갖 스포츠 같은 것에는 자기 자신의 것이 될 수 있는 창조의 세계가 있다.

그런데 기공, 요가, 아봐다, 호흡 수련, 최면술, 마술 같은 것들은 개성적이거나 창의적이지 못하다. 그것은 기술적으로 너무도 애매 모호하여 개성을 살리고 어떤 창작적인 것을 거기에다 가미할 수가 없다. 그래서 전통의 가치를 존중해야 하며 필수적으로 교사나 지도자의 가르침을 그대로 따라야 한다. 그러나 어떤 식으로든 그것을 외형적 형태만을 추출하여 대중에게 보여주는 실용성이나 생산성으로 추구할 수는 있을 것이다.

본래 신비하고 영적인 것은 종교적인 것이다. 그래서 그것을 사회적으로 대중화로 시도하면 반드시 실패하고 말 것이다. 사실이 그런데도 필자가 앞에서 열거한 여러 가지를 대중의 취미 활동으로 개편하려고 한다. 그것은 대단히 고무적인 일이다. 현대인에게는 몸과 마음을 합일시키는 정신 수련이 반드시 필요하다. 그리하여 우리의 몸과 마음에 어느 정도 미분하게 영향을 줄 수도 있다. 하지만 그것을 신비하고 영적인 것으로 활용하다가 자칫하면 대중들을 혹세무민하는 사이비 단체로 전락할 수도 있다.

명상을 사람들이 종교의 행위로, 혹은 특별한 정신 수련으로 알고 있다. 이것은 명상을 직접 체험해 못하고 함부로 판단하는 무지의 소치이다. 그리고 그런 사람들이 명상을 신비하고 영적인 차원의 것으로 생각하기도 한다. 명상을 통해서 발견되는 것은 오로지 침묵뿐이다. 이 침묵으로 어떻게 종교가 될 수 있으며, 또는 어떤 방식의 정신 수련으로 대용할 수 있겠는가?. 세상에 존재하는 정신 수련법에는 그 나름대로 가치만은 인정한다. 그러나 그 세계를 탐구하는 행위에는 미신적이고 표면적인 술책에 지나지 않아 결국 의미가 없는 것이다. 우리는 이 사실을 너무도 잘 알고 있다.

그리고 명상에서 발견되는 침묵은 신비한 것도 아니고 영적인 것도 아니다. 침묵은 그 자체로만 존재하고 따라서 그 자체가 단순한 것이며 바람이나 물, 그리고 불처럼 그저 자연스러운 현상일 뿐이다. 그래서 명상은 정신 수련도 아니고 종교의 행위도 아니다. 그 대신에 명상은 신비하고 영적인 세계로 들어가는 그 길이며, 또한 그 문이라고 할 수 있다. 그리고 현재의 차원에서 다른 차원을 성찰하는 일에 활용된다. 그래서 종교뿐만 아니라 모든 정신의 분야에 관련성을 내재하고 있다.

그래서 불교가 명상을 끌어들이고 '참선'이라는 종교적 행위를 만들어 냈다. 요가에서도 마찬가지로 명상을 이용하여 "탄트라'를 만들었다. 그리고 도가나 도교에서는 명상을 아예 종교적 행위에 전부가 될 수 있도록 적용시켰다. 오늘날에는 최면이나 그것과 비슷한 잠재 의식이나 잠재 능력의 개발에도 명상에서 발견되는 에너지를 적당히 활용하려고 노력하고 있다. 하지만 명상은 그러한 것으로부터 완전히 독립된 하나의 세계이다. 이것을 겉 모양으로 또는 내면의 느낌만으로, 또는 형식이나 이론으로 활용하다 보면 순수한 명상의 경지에는 이르지 못한다.

명상은 신(神)의 에너지가 우리의 내면에서 전체적으로 깨어날 때까지 가만히 지키는 행위이다. 그래서 몸과 마음에 조금이라도 관련된 분야라면 명상을 끌어내어 마음대로 이용하고 또 얼마든지 장난을 칠 수가 있다. 명상에서 발견되는 정신의 에너지를 도교에서는 "원기"라고 하고, 불교에서는 "불성"이라고 말하고, 요가에서는 '프라나'라고 한다. 또 어떤 분파에서는"주인공", "존재", "참나" 등등 이름을 붙여서 사용한다. 그런데 명상가들은 명상을 통해 발견되는 사물에다 이름을 구태여 지어서 붙이는 것을 매우 꺼려하고 있다. 대신에 어떤 이미지도 없이 내면의 침묵을 그대로 받아들이는 것으로 만족한다.

그렇게 해야만 명상의 에너지를 영속적으로 우리의 내면에다 영구히 보존할 수가 있다. 명상에서 발견되는 에너지를 어떻게 활용할 것인가?. 이런 문제까지 걱정할 필요가 없다. 가령 스님들이 선방에 앉아서 참선을 실천하는데 유익한 목적이 있을 것이다. 불성을 깨달아 대오 각성한다는 목적일 수도 있고, 많은 중생들을 구제하겠다는 목적을 가지고 수행할지도 모른다. 또 어떤 사람은 천이통이나 천안통 같은 초능력을 가지려고 명상을 실천한다. 그런데도 그러한 목표를 달성할 수 없었다면, 그 이유는 명상을 명상답게 체험을 하지 못했다는 것을 말한다.

명상에 대하여 다음과 같이 비유하여 생각해 보자. 거대한 저수지에 물은 여러 가지 목적에 활용된다. 이것을 다목적 댐이라고 부른다. 이 댐에 저장된 물이 부족하면 어떤 목적을 생각해도 실제로 그것을 응용할 수가 없다. 사실은 댐의 물을 끌어다가 어디에든지 사용하는 것은 별로 큰 문제가 아니다. 문제는 댐에 저장된 물의 용량이다. 이처럼 명상에서도 마찬가지이다. 마음의 내면에 명상의 에너지를 생성할 수 있는 능력을 배양하여 가득 채울 수만 있다면 그것을 어떤 것이라도 상관없이 마음대로 갖다 쓰면 된다.

명상의 에너지를 가지고 깨달음에도 사용할 수 있고, 천안통이나 천이통이니 하는 초능력에도 사용할 수 있으며, 그리고 일상의 생활에 활력소로 이용할 수 있다. 그리고 스포츠나 게임에도 활용할 수 있다. 명상의 에너지는 어떤 분야를 가리지 않고 그것의 목표를 달성할 수 있도록 튼튼한 반석으로 활용된다. 우리는 명상에서 발견되는 에너지가 우주를 창조한 "신의 의식"이라는 사실만은 항상 명심해 두어야 한다

나는 나 자신으로서 존재한다. 그것으로 충분하다. 이 세상에 모든 사람이 알아주지 않더라도 나는 만족하겠다.

자기 조절 능력 또한 우리 마음속에 가지고 있는 능력 중의 하나이다.

명상을 통해서 발견되는 초능력 세계

사람들은 대부분 내면 속에 자신의 정체가 텅 비고, 우둔하고, 나약하기 때문에, 보다 위대한 무엇과 동일시하려고 애를 쓴다. 그 욕망은 곧 권력에 대한 욕망이다. 왜냐하면 자신과 타인을 사이에 두고서, 자기가 남에게 뒤지고 싶지 않다거나, 또는 상대를 제압하고 싶다는 생각에서 위대한 정신적인 힘을 찾기 때문이다.

권력을 손아귀에 잡아 보려고 무턱대고 외적인 것, 체제, 조직, 물질, 명예를 위해 공식을 수렵하고 구상하기를 좋아하는 사람들이 정신 수련에도 유별나게 관심을 가지고 있다. 만약에 가장 선한 자가 되고자 하는 사람, 진실하게 살기를 바라는 사람, 사랑을 몸소 실천하기를 원하는 사람들은 잠재능력을 개발하는 수련보다는 있는 그대로 받아들이는 명상에 더 많은 관심을 둔다. 명상은 참된 자유를 습득하는 것이 아니라 참된 자유를 지성으로 이해할 수 있도록 가리키고 도와준다.

사람들이 이성이 편견에 치우치고, 스스로 야심 때문에 느끼는 갈등, 세속적이거나 어떤 욕망에 성공의 사다리를 오르고 싶을 때일수록 자신의 지성을 무엇보다도 탐구해야 한다. 왜냐하면 우리의 내면에는 자신의 본성을 깨어나게 하는 절대 의식이 존재하고 있다. 그 존재를 통해서 자신을 살피고 이해해야만 올바른 도리를 발견할 수 있기 때문이다. 이것은 우리의 초능력이나 잠재능력하고는 상관이 없다. 그리고 그러한 능력은 개발할 수 있는 방법은 이 세상에 단 한 건도 없다. 그래서 초능력이나 잠재능력을 개발하는 정신수련을 취미로 활동하는 것은 크게 문제되지 않으나, 그것을 통해 무슨 신통력을 발휘하는 도사가 되겠다는 생각에서 수련을 한다는 것은 상당한 문제가 있다.

초능력의 세계는 수련의 행위로 얻어지는 것이 아니다. 그것은 돌연 발생적인 것이다. 우리가 무척 위급할 때 우연히 일어나는 특수성을 지니고 있다. 그것은 우리의 마음으로, 우리의 사고로, 혹은 어떤 의도적으로 발생시키는 세계가 아니다. 만일 초능력을 사람들에게 보여주는 사람이 있다면 그 사람은 사기꾼이거나 괴물이거나 외계인이다. 그러나 그 영특한 능력이나 초능력도 우리의 정신 상태가 명상적일 때 발생된다. 그렇다고 꼭 그런 것만 아니다. 그것은 신비한 어떤 미지의 힘이다. 하지만 우리가 명상에서 발견되는 내면에서 초능력의 세계가 발견되고 있다는 것은 사실이다.

우리의 사고가 초능력 같은 신비한 것을 염원하고 상상하여 만들어 내고 있다. 이러한 관념에 늘 빠져 버린 사람은 정신병자로 취급받게 된다.. 우리의 생각이 전지전능한 능력을 발휘하는 하나님을 조립하고 숭배하고는 무엇을 요구하고 있다. 만일 그러한 상태에서 우리가 구하고자 하는 것을 얻게 되었을 때 그 상태를 계속 유지하고 소유하기 위해서, 또는 위대한 마음을 가지고 싶어서 그러한 이룩됨을 초능력, 또는 하나님의 능력으로 받아들인다.

그렇게 해서 무엇인지 항상 원하고 움켜잡으려고 한다. 그리고 대부분 종교적인 사람들은 특히 자신의 성공에 대한 권력, 부, 명예 따위를 하나님께서 자신에게 특별히 전능한 힘을 복되게 내리어 도와주었다고 생각한다. 왜냐하면 욕망에 대한 집착 때문에 사람들은 자신을 스스로 속이고 진실 되게 살 수 없다. 그러한 갈등을 위안 받고자 하는 죄에 대한 두려움 때문에 자신의 능력으로 이룩됨을 회피하는 것이다. 이 세상에 존재하는 정신적인 것, 내면적인 것은 우리들의 사고 안에서 생긴 드라마에 불과하다.

하나님이 선택한 백성, 하나님이 선택한 나라, 하나님이 선택한 아들이 됨으로 해서 권력적인 능력을 가지게 되었다고 모든 것에 대한 삶의 존재를 합리화시킨다. 그것이 심리적으로 합당화 되면 성취하여 구한 것은 하나님, 또는 사람들이 숭배하는 신령의 것이므로, 그것의 이름으로 지킨다는 따위의 변명으로 자신의 삶을 확보하려 한다. 사람들이 자신을 실제로 어떤 인간인지를 이해하고 더 깊이 탐구한다면 사람들이 믿고 있는 신(神)이나, 그 어떤 신통한 초능력 세계가 바로 자기 자신의 생각이며 그 생각이 마치 영화 속의 이야기처럼 인류 전체의 공통된 것임을 알게 될 것이다.

신의 세계, 즉 초능력의 세계는 우리들의 사고 너머에 존재하며 우리들의 생각 안에서 알 수 있는 것이 아니다. 만일 여러분이 하나님, 또는 우상으로 숭배하는, 또는 초현상을 일으키는 어떤 대상의 이름에게서 조금이라도 원하는 바가 있다면, 그 기도는 탄원에 지나지 않고 자신의 욕심이 충족되어야 한다는 요구이기 때문에 그것은 전혀 기도가 아니다. 진정한 기도는 또는 진정한 초능력은 그냥 선의를 전달하기 위한, 사랑을 전달하기 위한, 이념을 전달하기 위한 것일 때에만 전달된다. 그리고 진정으로 전달된 것은 그것에 상응하는 무엇이 즉시에 효험을 발생시킨다.

명상에서 발견되는 정신의 이미지는 선하고, 진실하고, 아름다운 것들 뿐이다. 그럼으로 우리들이 무엇을 요구하고 욕심을 부려야 할 때에는, 자신의 내면이 왜 요구하려고 하는지, 또 왜 그런 충동이  존재하는지를 깨닫는 것이 우선적으로 중요하다. 명상은 우리들이 느끼는 바를 의식하는 상태를 통해서 우리들 자신을 알게 하여 자신의 내면에 실재하는 바의 진리를 발견하게 한다.

그래서 자유가 되도록 도와준다. 그렇다 우리의 마음이 완전히 자유로울 때 하나님의 권능이 발휘된다. 그리고 초능력이나 잠재 능력도 마찬가지로 우리의 의식 상태가 어디에도 걸림이 없을 때 일어나고 있다.

진리나 평화를 찾고자 하는 사람은 명상가가 된다. 그러나 삶을 두려워하는 사람은 명상을 할 수가 없다. 그런 사람이 할 수 있는 것은 자신의 두려움으로부터 해방되기 위해 만들어 놓은 천박한 기도나, 염불이나, 정신 수련이나, 구도의 수행법에 억지로 매달린다. 만일 그런 욕구가 아니고 진정으로 선하고 진실하며 아름답게 살고자 하는 사람은 오로지 명상만을 선택한다. 그래서 대체적으로  자신의 의식을 표현하고 자유로운 창의력을 구상할 줄 아는 사람은 설령 어떤 종교를 선택해도 그 종교의 내면에 숨쉬고 있는 명상의 세계를 선호하면서 수행하고 있다.

명상의 세계는 이성이 고요한 상태의 정신을 말한다. 그러한 침묵의 정신 상태를 오랫동안 체험해 본 사람만이 최상의 지성, 최고의 사랑, 그리고 초능력의 세계까지 정복할 수 있다. 우리의 마음이 자연스럽게 평화를 찾으면 어떤 공포, 불안, 슬픔의 요건들이 사라지고 자유로워진다. 이 때 비로소 명상의 세계를 발견하게 된다. 그리하여 그 순간에 발견된 것을 통찰할 수만 있다면 우리를 괴롭히는 운명적인 삶을 얼마든지 정복할 수 있으며 따라서 그 삶으로부터 위대하게 떨어져 나가서 초월하게 된다.

갈등, 근심, 혹은 죽음에 대한 사후의 의문, 이러한 마음은 탐욕과 시기심을 가질 때 있는 것이다.

그리고 이것은 정신이 문화 속에 살면서 자신이 문화적인 인간으로 살고 싶다는 이유 때문에 고민하고 있는 것이다.

사실은 정신의 문화성이 곧 우리의 삶의 존재이며 방향을 설정하는 창조성이다.

그리고 신(神)이며, 자아이며, 사후 세계, 초능력, 하나님의 권능 그리고 죽음, 슬픔, 낭만 등등 모든 것들의 정신 세계는 단지 우리가 만들어 낸 우리의 문화일 뿐이다.

그 이상도 아니고 그 이하도 아니다. 문화란 삶의 표현이며 행위의 전부를 추구하는 운동인 것이다.

우리가 자기 자신의 본성을 깨닫게 되면 그것으로 모든 것을 다 정복할 수 있는 초능력을 갖게 된다.

명상의 발견은 "존재"를 아는 것이다.

명상 도중에 발견되는 것 중에서 최종의 경지는 우리의 영혼이 살아 있는 "존재"의 세계를 깨닫는 일이다. 이 존재의 실체는 우리가 말했던 "신"이나, 또는 "기"이나, 그리고 "참나'라는 개념과 다른 차원이다. 존재란, 생각하고 있는 "나"를 포함하여 내가 생각하는 차원에 들어올 수 있는 모든 사물의 본질과 실체에 관한 정체성, 그리고 그 정체성의 배후에서 사물의 본질을 움직이고 조종하고 있는 근원의 세계까지, 그 사물의 전체성을 가리키는 말이다.

"존재"가 어딘가에 따로 있어 모셔지고 숭배의 대상으로 취급되는 세계가 아니다. 실존 그 자체로서 모든 사물의 생명이 생존하는 세계의 전체를 우리는 존재라고 부른다. 그것은 어디에나 임재해 있는 절대의식의 무소부재한 상태인 것이다. 그것을 함께 위해서는 우리의 의식적 마음이 먼저 그것과 친해져야 한다. 그리하여 명상을 통해 생각의 미세한 끝을 초월할 때 우리는 그 "존재"의 자리와 함께 또한 우리도 그곳에 "존재"할 수 있다.

그곳은 모든 상대계가 초월된 자리이므로 어떤 느낌도 없는 자리이다. 그것은 명상상태, 실존상태, 초월상태, 순수의식으로 그냥 그곳이 내가 있는, 그저 묵묵하게 "나 있음"의 자리이다. 이 순수 존재의 상태로부터 마음은 다시 상대 세계, 즉 현실의 세계로 돌아와서 보통 생각을 가진다. 초월계로 들어가고 상대 세계로 돌아오는 일이 부단히 계속 되풀이되면 마음은 "존재"의 본성과 점점 친해진다. 이것을 명상을 통해 발견되는 "깨어남"의 세계라고 부른다.

가령 우리가 지독한 감기에 걸려 조제한 약을 먹고 나면 차츰차츰 약의 기운에 빠지고 젖어 들고 만다. 그리하여 어느새 자신도 모르는 사이에 감기의 증세들이 일시적으로 멈춘다. 그리고 약 먹기를 며칠간 반복하다 보면 감기로부터 자신이 완전히 벗어났다는 사실을 알게 된다. 이와 마찬가지로 우리가 명상의 에너지를 연속적으로 반복하는 과정을 거치다 보면 어느새 자신이 존재의 자리에 있음을 발견하게 된다. 그리고 차차로 자신의 본성과 함께 지내고 있는 "존재의 세계"를 저절로 이해하게 된다. 여기서 이해한다는 것은  존재의 대상이 곧 자기화가 되었다는 것을 의미한다.

명상이 거듭되면 오관을 통해서 사물을 느끼고 있으면서도 마음이 그 존재의 본성을 유지하는 능력이 중대해 나간다. 이렇게 되면 마침내 마음과 본성, 그리고 초월과 근원이 하나로 합치되고 마음이 생각하거나 말하거나 행동하면서도 그 본성, 곧 "존재"와 하나가 된 상태를 유지해 가는 것이다. 이런 상태의 미음을 이루려면 두 가지 일이 필요하다. 첫 번째는 이미 말한 대로 명상을 계속할 것, 두 번째는 명상 후 다시 통상 상태, 즉 명상을 전혀 경험하지 않았던 시기의 마음 상태로 돌아올 때, 그 간격 때문에 마음의 충격을 받아서는 안된다는 점이다.

우리는 명상을 할 때와 하지 않을 때의 정신 상태가 서로 다르다는 것을 이해하지 않으면 안된다. 다시 말해서, 우리가 "나는 오늘도 명상을 수련했기 때문에 뭔가 지금쯤 특별한 변화가 나에게 일어나고 있을 것이다"라는 기대 심리를 가져서는 안된다. 그러한 기대 심리를 가지고 명상을 하다 보면 순수의식이 생동하는 마음의 공간을 잃거나 놓치게 된다. 마음에 존재의 본성이 주입되면 전신이 황홀한 기분에 빠지고, 그리고 젊어지고, 두뇌가 명료해지며, 생명의 활력소가 증진되는 결과가 나타나게 된다.

그런데 이러한 체험은 명상할 때 강렬하지만 일단 명상을 마치게 나면 어떠한 미세한 울림만 마음속에 남아 있을 뿐 평소에 자신의 정신 상태로 돌아오게 된다. 이러한 과정에서 "이것은 아니다". 라고 섣불리 판단하거니 실망하게 되면 순수한 명상의 경지에 이르는 것이 상당히 묘연하기만 할 것이다. 명상을 통해 발견되는 의미를 파악하는 것, 즉 명상의 수련에 관한 진실을 근본적으로 이해하는 "마음"인 것이다. 이 "마음"이 나중에 "존재"가 된다. 사실 명상의 효과는 매우 미묘하여 금방 어떤 기분의 이끌림이 아니다.

마약의 종류는 우리의 두뇌를 금방 취하게 만들어 어떤 특별한 정신 상태를 경험을 하게 된다. 그리고 평소에 느끼지 못했던 별천지의 세계를 보여준다. 그러나 명상이 우리의 두뇌에 주입시키는 것은 아주 미세한 차이로 변화됨을 느끼게 함으로서 수행하는 시간이 무척 권태로울 수가 있다. 그렇지만 침묵을 사랑하는 사람은 오히려 수행의 시간을 기쁘고 즐겁게 받아들인다. 그런데 만일 명상하는 도중에 느끼는 정신 상태가 평소보다 다르게 환상의 세계가 나타나고 있다면, 이것은 명상이 아니라 최면 적으로 무엇에 단단히 걸려 든 것이다. 이런 상황의 증세를,"귀신에 씌었다"라고 이야기한다. 또는 "빙의령" 그리고 "입마(入魔)"에 걸렸다고 말한다.

명상에서 발견되는 무엇을 구하려고 집착하다 보면 마음이 조급해진다. 그리고 마음에 무리가 따르게 된다. 모든 일이 천천히 여유 있게 이루어지는 것이 정의롭고 바람직하다. 그러나 정말로 우리의 영혼이 궁지나 위기에 몰리면 명상의 효율성이 수십 배로 증가하면서 갑작스럽게 폭발하는 폭탄처럼 막강한 힘의 초능력을 발휘하게 된다. 그럼으로 우리는 명상을 항시 실천할 필요가 있다.

그러나 그와 같은 경우를 대비하기 위해 명상을 한다는 것은 삶을 자연스럽게 살아가는데 어느 정도 지장을 초래할 수 있다. 그러나 명상의 발견을 제대로 인식하고 있는 사람은 명상을 외형적인 태도를 하지 않아도 마음 안에는 명상의 에너지를 가득하게 간직할 수 있다. 이 방법은 특별한 것이 아니고 아주 평범하게 "존재"와 함께 살아지면 그대로 유지된다.

마음이 초월하여 존재의 상태에 오르면 그대로 완전한 "존재"의 자리를 차지할 수 있다. 그 존재의 자리를 경험하려면 우리의 마음이 에고를 버리고 우주적인 마음과 합일되어 있어야 한다. 이 때 우리의 마음이 가장 자유로워진다. 그리고 사랑이 넘쳐 나고 자비도 마음 안에서 춤을 추게 된다.

우리는 신을 따라야 할 뿐, 신에게 강요할 수는 없다.

진정한 천국은 아무데나 있다. 네가 서 있다 가 버린 바로 그 자리에도 있을 수 있다. 

명상의 발견속에 침묵.

명상을 통해 발견되는 인식의 세계는 우주가 개인의 의식에 반응한다는 것이다. 우리의 하나 하나의 생각, 말, 행동으로 우리는 주변 환경에 영향을 미친다. 이것에 대하여 물리학에서도 사물의 운동은 대기의 파동에 영향을 준다고 한다.

일분에 수백 마일의 속도로 달리는 우주선에 장치한 수신기가 수천 마일 떨어진 지상에서 보내는 명령을 받고 있음을 본다. 이 우주선은 지상의 명령대로 움직여지며 정보를 이쪽으로 보내는 것이다. 이 사실은 삶의 연속성을 우리 주변과 멀리 떨어진 무한 공간 안의 사물도 우리 행위에 반응한다는 것을 말해 준다. 우리의 생각, 그리고 말, 행동, 하나 하나는 우주 공간에 영향을 미치며 어떤 파동을 지어내느냐에 따라 그 영향이 달라진다. 우주 안의 모든 사물은 끊임없이 서로 영향을 주고받는다.

연못에 돌을 던지면 둘레에까지 다다르는 물결이 생긴다. 이처럼 우리가 명상하는 도중에 생성되는 "명상의식[깨달음의 의식]"이  연못에 물결 같은 파동의 모양으로 중심에서 가장자리를 향해 순식간에 펴져 나간다. 이 파동 안에 "의식", 즉 명상의 의식이 물결 파동을 일으키고 있는 공간마다 주위의 존재하는 다른 의식들과 접선을 하게 된다. 그 다른 의식이란, 공간의 차원을 형성하고 있는 의식의 장을 이야기한다. 이 의식의 장을 심령학에서는 영혼계(靈魂界)라고 설명하고 있다. 그리고 영혼계를 이루고 있는 차원의 공간이 1차원에서 12차원까지 있다고 말한다. 그런가 하면 무속의 개념으로는 구천(九天)[ 9차원]으로 보고 있다.

우리가 명상을 할 때, 명상의식(冥想意識)[깨달음의 의식]의 수준, 즉 그 내면의 경지에 따라서 우주를 형성하고 있는 의식의 장으로 침투하게 된다. 이 때 명상이 깊으면 깊을수록 더 강도가 높은 차원의 영혼계를 침투하여 마지막 공간에 존재하는 의식의 장까지 얼마든지 도달할 수가 있다. 이 마지막 차원에는 오로지 하나님 한 분만이 존재하는 의식의 장이다. 이곳에 "명상의식"이 도착하면 곧 바로 하나님에게 영향을 미치게 한다. 그리하여 명상가의 의식이 하나님의 의식으로 변형된다. 이 말의 뜻은 우리가 명상을 깊이 몰입할수록 우리의 영적인 감각 기관이 전체적으로 깨어나서 하나님의 의식으로 변화될 수 있다는 사실을 뜻한다.

그럼에도 불구하고 우리가 명상을 통해서 하나님이 존재하는 의식의 장까지 도달하겠다는 부담을 안고서 강제로 실행할 필요까지는 없다. 우리의 "명상의식"이 영혼계의 차원을 모두 통과하여 최후까지 도달하는 것보다는 우리가 존재하는 차원에서 한 단계 위에 존재하는 차원의 정도에서 만족하는 것이 가장 이상적이다. 왜냐하면 인간의 의식이 3차원과 4차원의 중간 지점을 차지하고 있으므로, 이 평균적 상태의 최상만을 유지하는 것이 현실적으로 유익하기 때문이다. 인류의 역사에 위대한 성인이나 천재들은 명상을 통해 하나님의 정신 상태까지 체험을 했으나, 실제로는 평범한 차원에서 활동했으며 또한 평범한 의식의 차원을 더 사랑하였다. 

생명은 연속적이고 균일한 한 덩어리의 삶이다. 생명의 큰 바다에는 개체 생명의 물결들이 우주에 편만한 영원, 절대의 "존재"와 하나로 연결되어진 채로 움직인다. 우주의 각처에서 창조, 진화, 해체의 과정을 진행시켜 가는 수많은 법칙들은 영원한 우주 생명의 다양한 표현이다. 명상을 통해 발견되는 의식의 세계가 다른 차원의 의식의 세계와 깊이 연관되어져 있기 때문에 우리는 명상 도중에 자신이 보냈던 의문의 의식이 마치 답안지를 되돌려 받아 내듯이 절대 의식이 알려주는 대답에 우리가 귀납할 수 있다.

사람들은 자신의 주변에 어떤 영향을 끼치고 있는지 모르고 지낼 수 있으나, 한시라도 아무런 영향을 안 주고 살 때는 없다. 예를 들어 나이 많은 어른에 대해 친절한 태도로 양보하고 공손한 태도로 표현하는 착한 행동이 우주 전체에 걸쳐 사랑과 생명력을 넘치게 한다. 반대로 한 번이라도 다른 사람에게 끔직하고 잔혹한 말을 했다면 창조계 전체에 냉혹한 영향을 전파시키는 것이다. 이러한 사실을 과학계에서 최근에 말하기를,"마인드바이러스"라는 이론으로 설명하였다.

모든 의식들은 각자마다 하나의 유기체로서 생명을 지니고 있다고 한다. 그 중에서 우리의 정신에 나쁜 영향을 미치는 의식의 군락을 "마인드바이러스"라고 이름을 붙였는데, 이것이 인간의 마음을 정보 체계로 공격하여 한 인간의 본래적인 정보 체계를 일시에 파괴하고 무너트릴 수 있다고 한다. 우리가 친구의 집을 방문할 때 무언가 모르게 흐뭇해지거나 아니면 기분이 얹잖아질 때가 있다. 친구가 호의를 가지고 있고 덕망 있는 사람이면 그 사람의 생각과 행동은 좋은 분위기를 만든다.

그리고 그런 사람은 어디로 가거나, 어디에 살거나 조화와 기쁨의 영향을 지니고 사는 것이다. 길에서 사람을 마주칠 때에도 왠지 마음이 끌리고 애정이 생기는 사람이 있다. 그런가 하면 반대로 싫어지는 사람도 있다. 우리가 어떤 장소를 찾아갔을 때도 마찬가지로 기분이 좋은 곳도 있으며 왠지 기분이 나빠지는 곳도 있다. 이러한 현상을 느끼기는 것은 우리의 감정에 우주의 기운을 감지하는 센스가 작동하고 있다는 것을 말해 준다.

우리가 사회생활을 하면서 돈의 어떻게 벌리었는가, 그리고 그 제화를 가지고 남에게 어떤 영향을 주고 있는가? 하는 문제를 우리는 명상을 통해 발견하게 된다. 정당하게 좋은 일을 하면서 번 돈으로 가정을 꾸려 나가고, 그리고 이웃 사람에게 어울리는데 사용하는 돈은, 그 액수가 크게 일을 치르던, 적게 치르던 상관없이 마음의 상태가 친절과 봉사하는 정신으로 살아가는 사람의 의식은 우주 안에 좋은 영향을 퍼뜨린다.

남의 생활에 해를 미치는 활동에 의해 모은 거대한 재산은 그것을 사용하는 사람에게 좋지 못한 영향을 주게 된다. 이러한 상황에 빠져 나오려면 접 공헌하는 일에 재산 일부를 기증해야 한다. 그렇게 해야 그 재산을 모을 당시에 만들어 낸 악영향들이 상쇄되는 것이다.

명상 중에 발견되는 침묵의 언어를 경험의 작용으로 이용하면 엄청난 초능력을 얻을 수가 있다. 이것은 사물의 핵을 이용하여 원자탄을 제조하듯이, 우리 마음의 중심부에 존재하는 침묵을 이용하여 자신이 소망하는 이미지를 불러들이고 그것을 경험으로 활용하여 처방하면 우리에게 일어나는 불행, 고통, 그리고 어려운 문제들을 놀랍게도 말끔히 해결된다. 고대인으로부터 물려받아 지금까지 세계인들이 사용하는 부적(符籍)이 방금 이야기한 영(靈) 물질의 파동에 관련된 칙법(勅琺: 勅令)에서 나온 것이다. 그리고 하나님이 우리에게 보여주는 기적도 그렇게 해서 작용되었다.

경험에는 반드시 어떤 의의가 있다. 경험의 세계에서는 우리가 잠을 잘 동안에도 이미지를 사용하여 영향을 미치게 할 수 있다. 이러한 사실을 기술적으로 활용하고 있는 것이 최면술이다. 그런데 이것은 매우 함부로 시행할 것이 못된다. 매우 위험한 방법 중에 하나이다. 최면의 경험은 최면을 걸어 주는 사람과 최면에 걸려든 사람끼리 정신의 파동에 의해 연결되어 있다. 매우 도덕적인 정신과 의사들은 최면의 피동법으로 환자의 내면에 숨어 있는 잠재의식을 관찰하는 정도로 활용하고 더 이상은 편향시키지 않는다. 그런데 어떤 최면술사들은 전생으로 보내 준다거나 또는 체널링이라는 방식을 활용하여 영혼계를 여행시킨다든지, 하는 요사스러운 장난질을 불러들이고 있다.

이러한 경우에 최면술사의 정신력 파동과 그것에 의존하고 있는 받아들이는 사람의 정신력 파동에 서로가 어떤 영향을 주고받게 되는지에 대한 의심과 동시에 그러한 심각한 문제들이 아직은 명확하게 밝혀지지 않았다. 그래서 이 문제를 해결하는 방법에 있어서 새롭게 개발된 것이 자율적인 최면법이다. 이것은 명상에 해당된다. 가장 보편적인 형태의 명상을 "자율 최면"이라고 이야기한다. 자율 최면은 타율 최면보다는 방법이 까다롭고 매우 어렵다. 그러나 성공할 경우에는 타인의 힘으로 움직이는 최면보다는 여러 가지 면에서 안전하고 그리고 자신이 원하는 방향으로 진행시킬 수 있다.

명상과 최면이 서로 다른 점이 있다면, 그 중에서 가장 핵심적인 것은, 명상은 자신의 의식을 능동적으로 유도하는 것이며, 그리고 최면은 자신의 의식을 피동적으로 유도하는 것을 말한다. 서양의  카톨릭에서는 자율 최면술과 비슷한 명상법으로서 피정(被靜)이라는 것이 있다. 이 피정은 남의 힘으로 명상 상태에 들어가는 것을 말한다. 이것은 명상가들이 종교인들을 위하여 명상을 쉽게 실행할 수 있도록 근대에 들어와서 개발해 낸 것이다. 그런데 사람들이 선원이나 명상 그룹에 참가하여 지도자에게 명상법을 배우고 있는데 그곳에서 배우는 명상법이 사실은 종교단체에서 실행하고 있는 피정법을 가르치고 있다.

명상법 중에서 피정법은 개인의 의식을 어떤 틀에다 제한시키고 더 이상 벗어나지 않도록 가로막고 있는 저의를 띄우고 있다. 그리하여 어떤 단체가 꾸며낸 영적인 사상, 혹은 신앙적인 사상을 의도적으로 주입시키기 위해 피정법을 사용하고 있다. 그런데 피정법은 본래 스승이 제자를 가르칠 때, 그 제자의 수준에 알맞게 깨우침의 세계로 들어가도록 신중하게 지도하는 방법이었다. 그래서 명상에 있어서 수천 가지 명상법이 존재하는데, 이것들이 모두 피정법에 해당된다. 그러나 명상의 정법(正法)은 단 한가지뿐이다. 이 정법에도 수련의 명상법은 같으나, 수행자의 목표에 따라서 우법(右法)과 좌법(左法)으로 나누고 있다. 우법은 종교 안에서 수행하는 것이고 좌법은 종교 밖에서 수행하는 것을 말한다.

자기 자신을 잘 다스리는 사람만이 자기 자신 속에 사람만이 이 모든 고뇌로부터 벗어날 수 있나니 그는 이미 명상의 저 높은 경지에 이르렀다. 

바람이 없는 곳의 촛불은 그 불꽃이 흔들리지 않는다. 자기 자신 속에서 언제나 깊이 명상에 잠겨 있는 사람은 어떤 것에도 흔들리거나 동요하지 않는다.