왜 ? 명상인가?

제 7 장   명 상 의  열 정

명상의 힘이 행운을 지배한다.

사업을 겁 없이 크게 벌리다가 폭삭 주저앉아 버린 한 친구가 있었다. 나는 그 친구에게 다음과 같은 질문을 던져 보았다.

'"실패한 원인이 무엇이냐?"

"행운이 따르지 않았다"라고 친구가 대답했다.

나는 친구의 대답이 아주 마음에 들었다. 왜냐하면 그렇게 대답할 수 있다는 것은, 그 친구가 자기가 벌린 사업이 틀림없이 성공할 것을 믿고 최선의 노력을 다했다는 것을 의미하고 있다. 그 사업은 친구에게 생사에 걸려 있었다. 그토록 어려운 현실을 극복하려고 모든 수단 방법을 총동원하여 온갖 열정을 다 쏟아 부었다.

일이 그렇게 그런데도 "왜? 행운이 따르지 않았나"하고 다시 질문을 던졌다. 이번엔 친구가 나의 질문에 대답을 회피하고 의아한 표정만 짓고 있었다. 말도 안되는 질문이라는 것이다.

행운이라는 것이 분명히 존재한다. 하지만 그것에 관한 실체를 찾으면 찾을수록 더 찾아내기 무척 어렵다. 운명적인 행운이 때로는 자신의 뜻과 전혀 상관없이 벌어진다. 이러한 특별한 경우를 제외하고는 행운은 대체적으로 자신의 열정으로 최선의 노력을 다하고 있을 때 반드시 찾아온다.

'하늘은 스스로 돕는 자를 돕는다. 이 말에 '돕는다'라는 것은 '지혜'를 이야기한다. 그렇다. 지혜가 행운을 지배한다. 이 지혜를 어디서 구할 것인가. 여기에 바른 정답은 명상의 힘이다.

인간은 다음의 두 가지 취향을 가지고 자신의 한 일을 의식하고 판가름하고 있다. 첫째는 자유를 취향 하는 경향, 둘째는 세속적인 것에 이끌리는 경향이다. 자유를 추구하는 사람은 자신의 창의적인 노력에 관심을 두고서 자신의 일을 이해하고 분석하게 된다. 그러나 세속적인 경향에 이끌린 사람은 다른 사람이 성취한 세속적인 업적에다 자신의 행위의 잣대를 들이대고 판가름한다.

행운은 창의적인 지성의 선물이다. 타인이 업적을 그대로 모방하는 정신은 문제의 핵심에 다가가기에는 아무래도 역부족이 아닐까. 모든 행운의 기회는 한번 발현된 것은 표상적(表象的)으로 같은 방식으로 반복되거나 생성되지는 않는다. 그것이 비록 자기 자신에게 일어난 것이든 타인에게 일어난 것이든 상관없이 행운은 언제나 그렇게 존재한다.

이유는 인간의 자아가 개별적으로 활동하지만 그 활동의 밑바닥에는 동일한 힘이 지배하기 때문이다. 그 동일한 에너지는 영적인 세계에 존재하는 수많은 의식의 정보 다발이 질서를 유지한 채로 연결되어 있다.

이 연결 망은 고차원의 볍열적 질서이다. 그 우주 사이에서 신의 법열적 질서를 인간의 이성을 가지고는 절대로 파악이 안된다. 이 세계는 오로지 명상가들에게만이 그 무한대에 숨겨진 정보 다발의 평행면을 이해할 수 있다.

이것은 개구리의 기묘한 세계와 같다. 개구리는 움직이는 것은  감지할 수 있지만 정지해 있는 것은 감지할 수 없다. 만약 개구리의 세계를 영상화한다면 틀림없이 아주 불가사의하고 흥미로울 것이 될 것이다. 개구리에게 하늘을 날고 있는 새는 보인다. 그러나 그 새가 나뭇가지에 앉는 순간, 새의 존재는 개구리의 세계로부터 존재의 저편으로 사라져 버린다. 개구리에게는 정지해 있는 물체는 존재하지 않는 것과 같다. 무(無)인 것이다. 왜냐하면 알 수 없는 것은 존재하지 않는 것과 같기 때문이다.

일반적으로 존재와 인식은 일치한다. 이것은 개구리만의 이야기는 아니다. 정지된 세계가 개구리에게는 다른 차원의 세계인 것처럼, 인간에게도 현재의 차원 너머에 다른 차원의 세계가 피라미드 형태의 계단식으로 존재하고 있다.

이 차원의 세계를 인간의 이성으로는 현상학으로 파악할 수는 없다. 그러나 우리 자아가 명상에 잠겨 있을 때에는 영적인 세계가 내면의 막막한 공간간 속에 투영되고 초험적 지식이 생겨난다. 이것은 우리 자아가 영적인 차원의 의식에 연결되어 있다는 것을 입증하고 있는 것이다.

확실하게 그렇다. 우리 자아도 신의 자아로부터 분화된 하나의 불티이다. 태양에서 떨어져 나온 지구는 태양의 빛에 노출됨으로써 지구의 생물을 수용할 수가 있다. 이처럼 우리 자아가 신의 대자아 의식에 노출되어 있다. 거대한 불길 속에서는 쉴새없이 불티들이 튀고 있다. 이 불티들은 다시 불 길속으로 들어감으로써 불의 성질이 다시 부활된다. 그러나 불길에서 아주 떨어져 나가 버린 불티는 불의 성질을 상실해 버리고 만다.

우리의 자아가 신의 대자아에 연결됨으로써 우리 자아가 충분한 상태로 신의 은덕을 입을 수가 있다. 사람들이 자신의 열정을 가지고 있을 동안에는, 그 열정 에너지가 의식이 파동 세계를 형성하여 내면의 영적 차원까지 전달되기도 한다.

그런데 전달된 의식의 내용이 도리를 잃지 않고 살아 있는 동안에는 근원에 도달한 의식이 일정한 존속 기간이 지난 후에 메아리처럼 다시 발생지로 되돌아오게 된다. 돌아오는 에너지 파(波)가 영적 공간을 통과하는 동안에 고차원의 의식들이 미현현의 원소로 부착되고 다양하게 첨가된다. 이런 모습으로 고차원에서 낮은 차원으로 돌아온 에너지에는 대단한 힘이 잠재되어 있다. 이 에너지를 감지한 사람은 자신의 뜻대로 주위를 향해 막강한 영향력을 행사할 수 있게 된다. 이 우주적 현상에 의해 세상에는 기적이나 행운, 반짝이는 아이디어가 존재하게 된다.

이를 속담으로, '조상신이 도왔다."라고 말한다.

우리의 개별 자아는 우리 자아의 근원지인 절대 영혼으로부터 분리되어서는 안된다. 명상은 감각을 초월한 인식의 잠재능력을 일깨운다. 잠재능력이 깨어났다는 것은 신앙심을 가지게 되었다는 것을 의미하고 있다. 그러나 우리 자아가 신앙심에서 깨어났다고 해서 어떤 종교에 속박 당할 필요는 없다. 신앙심이란 우리 자아가 자기에게 주어진 의무에서의 이탈을 관리 감독하는 마음이다.

첫 번째로 신을 자각하라. 그 다음 물질이다. 이와 반대로 시도하지는 말아라. 영적인 자각이 있은 후에 세속적인 삶으로 내려가라. 그러면 너는 결코 마음의 평화를 잃지 않을 것이다.  (라마크리슈나의 가르침)

마음의 빛이 존재의 법(法)이다.

사람은 열정으로 살아간다. 열정이란 자기 자신의 삶에 주인이 되려고 적극적으로 행동하는 태도이다.

이 열정은 최상의 심리적 상태를 유지하면 할수록 더욱 더 발랄하게 일어난다. 어쩌면 어떤 대상에 대한 열정이란, 우리가 삶의 현장에서 생활하는데 필요한 무엇을 소유하려고 행동하는 것을 의미하다. 그래서 우리는 사회에서 서로 관계를 맺으면서 서로 주고받고 거래를 흥정하게 된다. 이것은 인간이 세상에 살아남기 위해 어쩔 수 없이 요망되는 일상적인 생활의 풍경임에 틀림없다.

그런데 그 이유 때문에 어떤 형태의 열정에 빠져 버린 사람들이 자신과 한치도 다를 바가 없는 타인의 열정에 부딪치고 경쟁하면서 착취와 이용의 관계, 그리고 권력 다툼의 이상의 것이 되지못하고 있다. 다른 사람을 이용하려는 교활한 장치, 다른 사람을 지배하기 위한 매우 영리한 술책을 구하려고 명상의 힘에 관한 세계를 탐구하는 사람들도 있다.

그래서 가르침을 받으려고 신통한 수행법을 찾아서 여기저기 기웃거린다. 그 모습이 동냥 바가지를 들고 구걸하는 거지와 다름없다. 하지만 비록 그 행위가 치사스러워 보일지 모르나 사실은 명상가는 겸허하게 신(神)에게 구걸하는 것이다. 그래서 우리는 명상의 실상을 탐구하고 있다.

시중에는 인간의 잠재능력을 개발할 수 있는 명상법을 알려주는 책들이 수십 가지 종류가 쏟아져 나왔다. 잠재의식을 개발하는 법, 인간 관계에서 성공할 수 있는 비결, 자신의 소망을 실천할 수 있는 기도법, 그리고 타인을 지배할 수 있는 최면술 등등 실현 가능한 방법들을 소개하고 있다. 그런데 시중의 서점에 깔려 있는 명상에 관한 책들이 잘 팔리지 않는다는 것이다. 이 상황을 두고볼 때 명상가의 관점에서, "이것은 아주 잘 못되었다"라고 생각한다. 왜냐하면 사람은 자기 자신의 빛이 되어야 한다.

이 빛이 존재의 법(法)이다. 그 밖에 법 따위는 없다. 명상은 자유를 준다. 자유란 자기 자신에 있어 빛이 되는 것이다. 사람들이 명상의 중대함, 그리고 신성함을 모르고 지내는 것이 아닐까? 이런 의문 때문에 명상가의 입장에서 명상의 중대성을 사람들에게 알리고 싶었다.

원시적인 환경에서 생활하는 부족들은 아직도 마음의 직관적인 기능에 많은 것을 의존하고 있다. 그러니 소위 문명화된 일반인들은 경험주의와 이성의의 발달로 인하여 그 타고난 직관력을 크게 상실해 버렸다. (

신통한 능력이 명상의 힘이다.

자기 자신에게 충만한 상태의 열정과 지혜를 가진 사람은 인간의 잠재능력 개발에 관한 수행법 같은 것에 관심을 가져야 할 이유가 없다. 하지만 보통 사람들은 자신의 능력을 다시 한번 점검하고 검토해 볼 필요가 있다.

명상은 삶의 갱신이다. 삶은 고정되어 있으면 망가지게 된다. 그래서 삶은 흘러가고 있다. 그것이 차원의 아래로 추락할 수도 있고 아니면 위로 비상할 수도 있다. 명상은 삶의 흐름을 자유자재하게 조절하는 힘이다. 이것이 초능력이다. 오로지 신(神)만이 삶을 마음대로 조종할 수 있다.

기적이나 초능력은 우리의 잠재능력이다. 어떤 상황이 위기에 처했을 때 신통한 능력이 발휘된다. 이것은 매우 역설적이다. 이것은 자기가 안다는 것을 자기가 아는 듯이 행동하는 가운데 일어나기 때문이다. 사실이 그렇다. 행운, 기적, 초능력 같은 신통한 일은 우리의 체험 속에서 무엇을 진지하게 자각했을 때 발현된다. 그런데  의식의 체험을 통찰하고 자각하려면 어떻게 해야 하는가. 여기에 가장 올바른 행위는 명상뿐이다. 사람들이 명상을 난해하고 복잡한 것으로 바라본다. 또는 신비한 것으로 보고 그 신비에 가까이하기를 두려워한다.

사실 명상은 신비하거나 난해한 것도 아니다. 명상은 우리가 평소에 알게 모르게 체험하는 것들, 그것이 비록 꿈, 환상, 상상, 망상, 잡념일지라도 의식 속에서 체험하는 모든 것에 대한 진실을 통찰하고 자각하도록 가르쳐 준다.

사람에게 명상 대한 설명은 지적인 것이다. 그러나 명상을 직접 체험 사람에게는 본질적이다.

당신은 자신의 의지대로 의식을 시간을 초월한 영역으로 데려가는 방법을 배울 수 있다. 명상은 이러한 경험을 익히기 위한 고전적인 기법이다. 명상 중에는 활동하는 마음이 그 근원으로 철수된다. 이 변화하는 우주가 변화를 초월하는 근원을 가져야만 하듯이, 쉬지 않고 활동하는 당신의 마음 또한 생각과 느낌과 감정과 욕망과 기억을 넘어선 의식 상태로부터 일어나는 것이다. 이것은 심오한 개인적 체험이다.

명상과 욕망이 서로 동일한 것이다

명상은 정신적으로 최고의 수련을 요구하고 있다. 그러나 수련이 순응, 복종 같은 명령의 형태로서 진행되는 것이 아니라 행위에 관한 전체적인 끝없는 이해와 깨우침으로 이룩된다. 이 깨우침의 범위는 사물의 표면과 그 내면이다. 그리고 명상은 감수성과 지성이 요망되는 지극히 평범한 일상의 활동이다.

하지만 도리(道理)에 벗어난 명상은 하나의 도피 행위이므로 쓸모가 없다. 올바른 생활이란 사회의 도덕을 추종하는 것이 아니라 시기와 욕심과 권력 추구로부터 탈피하는 일이다. 명상가의 조언으로 말하자면 가장 올바른 명상의 수련은 바로 자신의 내부에 있는 진. 선. 미의 완전한 질서 속에서 실천해야 한다.

심령적 초능력은 우리 모두에게 잠재되어 있으며 몇몇 특수한 사람들이나 자연이 만들어 낸 돌연변이 적인 인간들만의 전유물은 아니다. 명상의 실체를 '숨'이라고 생각해야 한다. 이 세상에 존재하는 모든 사물은 호흡을 하고 있다. 그러나 세상에서 유일하게 인간만이 '숨을 명상할 수 있다. 그래서 옛 현인들이 "숨'을 잘 쉬는 사람은 살아남고 숨이 잘 쉬지 못하는 사람은 죽는다"라고 극단적으로 말했던 것이다.

그런데 숨을 잘 쉬려면 마음이 안정되어 있어야 한다. 명상의 힘은 마음의 안정될 때 가장 활발하다. 그래서 명상은 여기서부터 시작된다. 그렇다. 마음의 기저에 깔려 있는 침묵의 세계를 인식하는 것이 명상의 첫걸음이다..

명상의 힘을 다른 말로 염력이다. 사람들이 염력이란, "마음의 욕망이다"라고 이야기한다. 이 말은 욕망의 에너지를 정확하게 관찰한 것이다. 사실 욕망을 가지지 못한 상태의 염력은 무의미한 것이다. 욕망과 염력은 그 마음의 상태가 동일하다.

그런데 명상의 힘이 욕망을 지배하고 있다. 왜냐하면 욕망은 반드시 명상을 거쳐야만 비로소 제대로 목표에 도달할 수가 있기 때문이다. 명상은 욕망으로부터 탈피하는 것이 아니라 명상으로 이어지는 침묵 속에다 수용하여 오히려 자유롭게 해준다. 자유로운 마음속에는 순수 의식만이 존재한다.

순수 의식이란 존재(存在:靈魂))의 염파작용을 이야기한다. 마음의 염력은 명상의 힘에서 다져진다. 마음의 구속, 긴장, 갈등 같은 상태에서 일으킨 것은 결과적으로 염파작용이 약해서 욕망이 제대로 실현되지 않는다. 욕망과 명상은 그 내적 에너지가 같다. 이 사실을 깨닫고 있는 사람은 자신의 욕망이 다른 사람들의 욕망에 강박 의식에 사로잡히지 않는다.

사자는 자기의 먹이 감이 다른 호랑이에게 빼앗기는 걱정을 하지 않는다. 사자는 자신의 욕망에 항상적(恒常的)으로 충족되어 있다. 사자가 사냥을 하지 않고 쉬고 있을 적에는 자신의 생존을 구상하기 위해 모든 시간을 거의 명상에 할애한다고 한다.

욕망의 실현은 남보다 앞서기보다는 남과 다르게 행동할 때 성공한다.

욕망을 없애라고 말하고 있다. 그러나 이는 불가능하다. 왜냐하면 욕망이란 즉 삶, 이 자체를 뜻하는 것이기 때문이다. 만일 인간에게 욕망이 없다면 우리는 이 세상에 살아 남지 못하게 될 것이다. 이 삶의 의지와 욕망은 언제나 정비례한다. 그러므로 욕망을 없앤다는 것은 곧 이 삶의 의지를 포기한다는 것을 뜻하는 것이다. 그러므로 이 욕망을 약화시킬 것이 아니라 욕망을 완성시켜야 한다.

신(神)의 절대의식이 명상의 힘이다.

사람들이 명상하기가 무척 어렵다고 한다. 그 이유는 명상이 어려운 것이 아니라 마음이 현재로 돌아오게 하는 것이 어려운 일이기 때문이다. 마음이 현재에 머물고 있을 때만이 명상이 저절로 존재한다. 마음이 현재에서 벗어났다는 것은 마음의 염파작용이 정지되어 있다는 것을 의미한다.

이 염파작용(念波作用)이 정지된 상태로 명상하는 것은 어두운 방에서 물건을 찾는 것과 다름이 없다. 명상은 지각의 능력을 활용하는 것이다. 염파는 지각의 빛이다. 이 지각의 빛을 다른 말로 생기(生氣)라고 한다. 우주에 편재한 기운이 진동하여 우리의 마음으로 스쳐지나 갈 때 비로소 우리 자아에 존재하는 염파가 천지의 생기를 즉시에 '숨'으로 흡입하여 작동시킨다. 이런 뜻에서 숨은 생명 의식의 본질이라고 하는 것이다.

이것은 전기장치와 같다. 발전소에서 보내는 전기도 스위치를 꺼 둔 상태로는 집안에 있는 전자 제품들이 일시에 작동을 멈추게 된다. 그렇다고 해서 전자 제품들이 고장난 것은 아니다. 이같이 우주의 기운을 가로막고 차단한 마음에는 마음의 빛, 즉 염파작용이 일어날 수가 없다.

그런데 전기가 과거나 미래에 흐르는 것도 아니고 현재 이 시간 속에서 흐르고 있다. 우주에 편재한 기운도- 이 기운을 다른 말로 신(神)의 절대의식이라고 한다---마찬가지로 언제나 현재 여기에서만 존재하고 있다. 그럼으로 마음이 현재 이 순간으로 돌아와 있어야 한다. 그런데 마음의 상태를 어떻게 <지금 그리고 여기>에 있을 수 있게 하느냐? 이다. 그래서 명상가의 입장에서 나는 그 문제를 이 책에서 근본적으로 해결할 수 있도록 밝혀서 총합해 보기로 하였다.

가장 현명한 사람은 단호하게 현실을 선택한 사람이다 .

소망을 가진 사람이 지금 여기에 처해진 삶에서 불편함을 느끼고 있다면. 그 불편함을 완전히 지워 버려야 한다. 그렇지 못하면 결과적으로 그 소망도 자신의 불편한 심사(心事)에 설키여 계속 영위되어 나간다. 그리하여 위에서 막히면 아래로 내려오고, 아래에서 막히면 다시 위로 올라간다.

모든 것이 현재에 정해진 법칙을 따른다.

명상을 수행하는 사람에게.

"명상이 어디에 쓸모가 있는가?"하고, 나에게 묻는 사람이 간혹 있다.. 이 질문을 받게 되면 명상가의 관점에서 볼 때 대답하기가 무척 곤란하다. 명상이 나에게 특별히 쓸모가 있다고 생각해 본 적이 없었다.

사실은 명상의 쓸모가 귀에다 걸면 귀걸이가 되고 코에다 걸면 코걸이가 되듯이 무엇에라도 같다 붙이면 거기에 더욱 두드러지게 만들어 보여준다. 이런 식으로 명상을 유형(有形化))하여 사람들에게 쓸모가 될 수 있도록 조정(措定)하여 내놓을 수가 있다. 이렇게 하지 않는 이상에는 명상이 어디에 쓸모가 있는지를 구체적으로 설명할 수가 없다.

금수강산에 수많은 약초들이 자라고 있어도 그것을 얻어다 약성의 재료가 될 수 있도록 가공하지 않으면 실재로는 어디에도 쓰임이 되지 못한다. 자고로 유능한 명상가들이 명상이 사람들에게 쓰임이 될 수 있도록 수준 높은 명상법을 개발해 놓았다. 그러므로 명상이 어디에 쓸모가 있는지는 그러한 명상법을 하나 하나씩 예를 들어서 이 책의 다음 장에 자세히 이야기하겠다.

우리는 옷이 필요하다. 그리고 자신에게 딱 맞는 옷을 골라 입는데 무척 신경을 쓴다. 명상법도 자신에게 딱 맞는 명상법이 있기 마련이다. 옷도 이것 저것을 입어 보아야만 자신에게 어울리는지를 알게 되듯이 명상도 직접 수행해 보아야 어디에 쓰임이 될 수 있는지를 알게 된다.

그러나 만일에 자신에게 딱 맞는 명상법을 아직 발견하지 못했다면 너무 심각해 할 것까지는 없다. 게임을 하는 자세로 하나 하나의 명상법에 접근하면 된다. 그러다가 자신에게 맞는 명상법을 만나거든 심각해지고 깊어져야 한다. 가장 정직하고 진지하게 명상의 에너지에 집중하면 된다. 그러나 알 맞는 명상법을 발견하기 전에는 그저 게임 하는 자세로 임하여라.

명상법 하나에 적어도 3일간 연습이 필요하다. 그러다가 강한 충격이 오거든 그 명상법이 자신에게 맞는 명상법이다. 그런데 명상이 처음에 다가올 때는 강한 충격을 느끼게 되나, 그 후로는 처음처럼 신선한 충격이 느껴지지 않는다. 이유는 우리의 마음의 성질이 본래 그렇기 때문이다.

아무튼 그런 이유로 다른 명상법을 선택하여 변덕을 부리게 된다. 그러나 역시 그것도 같은 느낌으로 발견되고 다가오게 될 것이다. 그런 식으로 명상의 충격을 찾아서 이것 저것으로 옮겨 다니면 명상의 경지에 도달하지 못하게 된다.

자신에게 심성에 딱 맞고 필요한 명상법을 발견하면 그 명상법을 적어도 3개월은 물고 늘어져야 한다. 그 정도 세월이면 일단 명상의 경지를 얻게 된다. 거기 기적이 일어날 것이다. 분명히 자신에게 어떤 변형을 만나게 될 것이다. 명상의 힘도 어느 정도 경지에 오른 다음에 본격적으로 발동된다. 그 이유는 묻지 말라. 배움의 과정이 다 그런 것이 아닌가.

돈이나 명예가 명상보다 더 소중하고 위대한가? 그런데 이율배반적으로 세상의 법칙도 명상을 더 소중히 여긴 사람들이 돈과 명예를 거머쥐고 있다. 왜냐하면 명상은 자기 자아의 믿음을 증강하는 행위이기 때문이다.

일단 일깨워진 생각은 다시 잠들지 않는다.

명상가가 된다는 것은 심오한 생각을 설파하거나 어떤 명상의 유파를 형성하는데 있지 않다. 오히려 생활 속의 지혜를 사랑하면서 그 지혜의 가르침에 따르고, 단순하고 독립적으로 관대하고 믿음이 있는 생활을 영위하는데 있다.

명상은 스트레스를 견디는 것이다.

우리는 노래를 부를 수는 있다. 그러나 무대에서 노래하는 가수 같지는 않다. 그렇지만 노래를 잘 불렀으면 한다. 노래는 우리의 마음을 즐겁게 한다. 이와 같이 명상도 우리에게 그런 식으로 존재하고 있다. 우리가 노래를 부를 수 있다는 것은 우리의 내면에 음악이  존재하고 있다는 것이다..

명상의 흐름도 음악처럼 우리의 내면에 항상 흐르고 있는 에너지이다. 그래서 누구나 나름대로 자신이 알게 모르게 명상을 하고 있다. 그러나 명상가들 같이 진지하게 의도적으로 하지 않았을 뿐이다. 노래를 누구나 부를 수 있듯이 명상도 아무나 할 수 있다. 하지만 무턱대고 소리만 지른다고 노래가 아니듯이 명상도 어느 정도 수준까지 배움의 노력이 필요하다.

인간의 뇌에 관한 연구 결과, 보통 사람은 그가 갖는 전체 정신력의 10퍼센트밖에 활용하지 못하고 있다는 사실이 밝혀졌다. 초심리학의 진보와 더불어 신경 의학자들은 심령가와 영매의 두뇌 활동 과정을 관찰함으로써 다섯 가지 감각 기관을 경유하지 않는 특수한 지각회로가 있다고 했다. 그리고 인간의 초의식은 지각회로의 직관력에서 발현되고 있다.

명상은 우리의 뇌를 건강하게 한다. 뇌가 건강하다는 것은 정신이 발랄하고 상쾌한 상태로 충분히 활동하는 것을 말한다. 실제로,  부정적인 심리상태는 두뇌 활동이 나쁘게 한다. 즉 스트레스는 두뇌를 괴롭힌다. 그런데 명상도 사실은 두뇌의 활동에 있어서 일종의 스트레스이다. 최면이나 암시, 그리고 마약은 두뇌 활동을 이완으로 유도하여 정신을 몽환 상태로 빠지게 한다. 그런데 명상은 그 반대이다. 명상은 두뇌 활동을 긴장시킨다. 사람들이 명상을 은근히 거피하는 것은 바로 그 아유 때문이다. 사실 모든 명상의 자세는 심리적으로 견디기 어렵고 두뇌 활동에 스트레스로 유발시킨다.

우리가 실제 정말로 화가 날 때 주먹을 불끈 쥐면서 어깨에 힘이 들어가고 얼굴의 근육들이 무섭도록 긴장된다. 이것은 정신의 상태가 몸에 나타나는 반응이다. 이번에는 반대로 주먹을 쥐고 얼굴 표정을 무섭게 하면서 연기를 해도 두뇌를 흥분시키고 정말로 화를 낼 수가 있다. 이것은 몸의 자세가 두뇌 활동에 영향을 준다는 것을 입증하는 것이다. 그런데 배우들이 연기를 통해 화를 내거나, 마구 울거나, 억울해서 분노한다. 그러한 감정들이 스트레스에는 어떻게 영향을 미치게 될까?

만일 그것이 실제의 문제라면 당연히 스트레스를 일으키고 심신의 건강에 결정적인 상처를 입히게 된다. 그러나 연기하는 사람에게는 그렇지가 않다. 도리어 막혀 있는 마음이 후련하게 뚫리고 정신이 상쾌하다. 이것을 "쾌(快) 스트레스라고 한다. 이 말을 알고 있는 독자가 있을까? 이것은 일본 구루메 대학의 다나카 마사도시가 처음으로 발견한 학설이다. 스트레스에는 쾌. 불쾌의 두 종류가 있고, 인간은 불쾌 스트레스를 극복함으로써 쾌 스트레스를 얻을 수 있으며 또한 정신이 건강하게 된다.

어느 집단에 가보면 웃음을 이용하는 정신 수련법도 있다. 이러한 수련법에는 웃음의 태그닉이 아니더라도 상관이 없다. 일부러 연기로 나타내는 것이라면 욕설, 광기, 분노, 고함 등등 어떤 것들도 두뇌 활동에 쾌(快) 스트레스를 유발하게 한다. 심신의 건강을 극복하는 일이 어째서 정신의 건강으로 이어지는지는 것일까? 이것은 예를 들면 '수건 마찰'이 감기를 방지하게 것과 같은 원리가 뇌에 대해서도 작용되고 있기 때문인 것이다. 역설처럼 들리겠지만 스트레스는 뇌의 건강에도 좋은 것이다.

하지만 뇌가 활성 되고 건강하다고 해서 영적인 능력이 개발되거나 발달해지는 것은 아니다. 영적인 세계는 심신의 건강이나 두뇌의 활동하고는 상관이 없다. 그것은 또 다른 차원이다. 영적인 세계의 신통한 능력은 자아가 깨어난 사람, 모든 것에서 해탈한 사람, 그리고 영혼의 힘을 자각하고 부릴 줄 아는 사람들에게 나타나는 능력이다. 그렇다면 우리의 육체중 어느 부분에 초능력을 행사하는 영혼이 자리잡고 있을까?

데카르트는 우리의 영혼이 송과선, 즉 뇌하수체에 존재한다고 말했다. 오늘날 과학자들은 데카르트의 주장에 동의하고 있다. 인간의 영혼이 어떤 정해진 구성 성분을 가지고 한 장소에 위치하는 물건은 아니지만 그럼에도 불구하고 명상가의 관점에서 볼 때에도 영혼이 고차원적 '실체(實體)'라는 것을 체험으로 알게 된다.

과학자들이 영혼의 존재를 다음과 같이 말하고 있다. 고대로부터 수수께끼인 육체와 영혼의 관계는 컴퓨터의 하드웨어와 소프트웨어의 관계와 같다. 이것을 '뒤엉킨 차원' 혹은 '이상한 고리"라고 말한다. 인간은 자기가 자기를 가리키는 이러한 맞물림 속에서 존재하고 있다. 이 맞물림 때문에 생각의 행위나 수준에 따라서 양편의 어느 하나를 망각하거나 무시할 수도 있다.

'나는 생각한다 고로 존재한다"라는 데카르트식 이성적인 사고방식은 생각 밖의 것, 생각을 이미 초월해 있는 것은 그 어떤 것도 존재의 가치가 없다는 결론을 불러낸다. 명상법이 이성의 사고방식의 범위 안에, 그리고 어떤 논리의 형식으로 꾸며진 것은, 그 인위적 작업의 여러 가지 요인들 때문에 어떤 식으로든 결과적으로 부작용이 따르기 마련이다. 그리고 데카르트가 말한 대로 우리의 영혼이 송과선, 즉 뇌하수체에 존재한다는 논리에다 초점을 맞추어 명상이 오로지 두뇌 개발이라는 인식을 들게 한다.

도가에서 이르기를 인간의 몸에는 음양의 기운이 돌아다니는 길이 있다고 한다. 그 경락이 대주천과 소주천이다. 이런 이유로 도가에서는 대주천과 소주천을 돌리고, 그리고 백회를 통해서 양신(陽身)을 내보내는 것이 최고의 수행이라고 이야기한다. 이것도 마치 데키르트의 사고방식같이 기(氣)를 초물질의 형태로 바라보고 그것이 어떻게 몸에서 활동하고 있는가? 여기에다 잣대를 대고서 수행자의 경지를 판단하려고 한다.

명상은 자연의 상태를 그대로 가만히 내버려두는 일이다. 명상의 세계를 철학적으로, 심리적으로, 생명 공학적으로, 의학적으로 등등 과학의 이론을 가지고 개발된 명상법들이 명상가 입장으로 볼 때 번거롭고, 구차하다. 그리고 거기에는 명상을 실천하는 과정이 유연하지 못하고 경직되어 있다. 명상의 배움을 학교에서 배우는 교과서처럼 만들어 둔 것은 명상의 실천을 똑바로 가로질러서 갈 수 없도록 꽁꽁 묶어 둔 것이다.

명상의 표현 욕구 때문에 대부분 명상가들이 명상의 지식을 활용하여 명상의 방법이나, 비법 같은 것을 만든다. 이런 갖가지 방법은 명상을 어떤 목적의 실용성 때문에 창조해 내려는 욕망인 것이다. 그러나 이 욕망 때문에 명상의 수행을 홀로 순결하지 못하도록 무척 어렵게 만들어 버린다. 자신의 마음으로 애정과 관심 속에서, 그 아름다운 속에서 명상을 고독하게 수행하라.

더 이상 유한하지 않게 되면, 너는 신과 하나가 된다. 네 영혼을 단순한 자아, 즉 신성한 본질로 환원하면 신과의 조화 신과의 일치를 발견하게 될 것이다.

동양의학에서는 흔히 '제하단전(臍下丹田)'이라고 하여 배꼽 주변의 내장을 중점적으로 단련시키는데 그것도 말할 것 없이 작은 뇌를 단련시키는 일이지 다른 것이 아니다. 그리고 배를 단련시키는 일은 뱃속의 부신 위쪽에 있는 교감신경의 부신수질을 단련시키는 것으로도 이어진다. (

명상의 비밀은 지각회로에 있다.

기억은 DNA. RNA에 새겨져 있으며 평소에는 의식하지 못하지만 자아는 늘 자각하고 있다. 이것은 본능이나 생리적 욕구라는 형태로 나타난다.

갓 태어난 아기가 엄마 젖을 빨 수 있는 것은 이미 뇌안에 그러한 노하우가 입력되어 있기 때문이다. 이러한 본능적인 자아의 노하우, 즉 자아의 지식은 두 가지 것으로 구분된다. 하나는 선천적인 것이며, 또 하나는 후천적인 것이다. 이 본능적인 자아적 지식은 지각회로 활동에 의해서 마음의 표면에 떠오르게 된다.

지각회로가 무엇인가? 이 존재의 실체는 깊은 명상에 몰두한 사람만이 이해할 수 있다. 지각회로란 무한과 유한, 물질과 정신, 음과 양, 차원과 차원, 그리고 마음과 마음, 의식과 의식, 이것과 저것의 가운데 그 틈새에 존재한다. 지각회로에는 잠재된 자아적 지식은 수많은 정보체계로 구성되어 있다. 이것은 마치 영화의 필름과 같다. 영사기에 영화 필름을 끼우지 않으면 영사기 불빛만 어둠 속의 스크린을 훤하게 밝힌다. 그 스크린에 투영된 빛은 아무런 형상도 없는 상태로의 빛이다.

이처럼 지각회로는 자아 속에서 아예 제거해 버릴 수도 있다. 또 아직 지각회로가 완성되지 못하는 경우도 있다. 그리고 이 지각회로는 자아의 능력에 따라서 수많은 자아적 지식을 얼마든지 선택할 수도 있다. 그리고 지각회로는 무의식 상태에서도 얼마든지 자율적으로 활동하고 있다. 그런데 의식적인 경우보다 무의식 상태에서 활동할 때에가 자각회로의 활동이 자유로워진다. 하지만 이 자유가 우리의 이성을 왜곡하거나 혼돈에 빠트리게 할 수도 있다. 우리의 이성이 도덕적일 때 지각회로의 질서가 확보된다.

인간의 사고에는 자신이 자기의 것으로 경험된 것만을 사고하는 것이 아니다. 전혀 경험하지 않았는데도 어디서 왔는지 모르는 창조적인 것들도 있다. 이 창조적인 의식이 영적인 공간의 자아적 지식이다. 이 공간의 영역으로 들어갈 수 있는 방법은 명상밖에 없다. 명상은 지각회로의 부호적 내용을 해독할 수가 있다. 지각회로의 부호가 해독되면 그 부호의 지시에 따르는 자아지식의 영적 부분이 저절로 깨어나게 된다.

순박한 명상가들은 두뇌를 개발하자. 두뇌를 활성화시킨다, 기를 잡아 돌린다, 기를 다져야 한다. 기를 활성 시킨다. 등등 논리적인 정신 수련법은 쳐다보지도 않는다. 그와 같은 수행으로는 영적 차원의 영역에서 활동하는 '지각회로'를 깨우는데 있어서 역부적이다. 명상은 지각 회로를 통찰하는 행위이다. 이 통찰은 우리 자아의 잠재된 영적 지식의 부호를 해독하여 그 모든 것을 <그>쪽으로 향하게 하는 것이다. 우리의 지성과 사고, 그리고 감정과 행동, 명예와 소유물들을 모두 <그>쪽으로 향하도록 해야 한다.

위대한 사람들, 예술가, 과학자, 학자들이 좌선이나, 기공법, 호흡법을 수행하지 않았지만 그런 대로 자신의 업적을 훌륭하게 달성하여 인류의 역사에 남겼다. 그들은 그렇게 할 수 있었던 것은 오로지 자신에게 주어진 '지각회로'를 창조적으로 활용하는데 성실했으며 매우 도덕적인 인격자였다는 것이다. 우리는 명상이 자신의 내면에 여행이라고 생각하는 사람들이 있다. 물론 의미적으로 그렇게 보일 수 있으나, 사실은 명상이란 자신의 내면을 가로질러, 그 내면의 세계를 벗어나고 초월해 나가는 일이다.

그리하여 내면의 중심부에 도달한다. 내면의 중심부에는 자아가 존재하지 않는다. 우리의 의식이 내면의 중심부에 도달하는 행위[명상]는 모든 것을 변형시키는 엄청난 폭발을 일으킨다. 왜냐하면 내면의 중심부에 음.양, 유.무의 의 양편을 연결하고 있는 세계가 있으며, 바로 그 사이에 '지각회로'가 존재하고 있다. 이것을 동양의 주역(周易)에서는 '태극' 이라고 이야기한다.

짐승, 새, 곤충, 그리고 보잘것없는 미생물까지도 본능이 가리키는 정확한 범위에서 행동한다. 그러나 인간은 그보다 훨씬 수준 높은 지각 능력을 가졌으면서도 그것을 제대로 활용하지 못하고 실수를 계속한다. (사우디)

우리는 날마다 반성에 대한 명상을 해야 한다. "오늘 나는 어떤 약점을 극복했는가? 어떤 열정을 이겨냈는가? 어떤 유혹을 물리쳤는가? 어떤 미덕을 획득했는가? 자아에 새겨진 약점을 마음의 빛으로 녹여 버리면 점점 가짓수가 줄어들게 될 것이다.

모든 것이 우리 안에 제대로 자리잡고 있을 때, 우리는 신이 하신 모든 일과 조화를 이룬다.

뇌내에 자아를 비추는 태양이 있다.

두뇌는 그 자체가 태양과 같다. 우리의 두뇌는 우리 자아를 비추고 있는 태양이다. 어쩌면 태양뿐만 아니라 하늘의 공간에 존재하는 모든 별을 총합하고 있다. 우리가 태양을 마음대로 조종할 수가 없다. 태양 자체가 완전하기 때문이다.

누가 태양을 함부로 건드리는가? 가령 '태양[뇌내]를 변화시킨다," ."태양[뇌내]를 개발하자'". "태양[뇌내]를 혁명시키자" 등등 이와 같은 슬로건은 아직도 진리를 모르는 사람들이 지어낸 말이다.

그 대신 마음의 능력, 염력의 세계는 쓰면 쓸수록 강해지고 건드리면 건드릴수록 창조력이 발휘된다. 이것은 아이들은 기억력이 좋으나 어른이 되면 기억력이 떨어지는 이치와 같다. 인간의 문명이 두뇌의 발달에 의해서 진화된다고 말하는 사람도 있다. 명상가의 관점에서 볼 때 그 말이 어쩐지 어설프게 들린다. 두뇌라고 할 수 있는 기관이 아예 없는데도 두뇌를 가진 생물보다 수 천년 앞에 지구에 나타나서 지금까지 진화되어 지구 환경에 아주 잘 적응하는 생물들이 있다.

아무튼 두뇌가 발달할수록 생명이 진화한다는 것은 생명의 진리를 모르고 억지로 지어낸 주장이다. 진화의 관점에서 볼 적에도 생명의 활동이 인간처럼 사고하지 않는다고 해서 그 생명이 아직 덜 진화되었다고 이야기하지 않는다. 우리의 영혼은 우리의 두뇌보다는 가슴에 연결되어 있다. 여기서 말하는 가슴은 마음의 열정을 태우는 곳을 의미하는 말이다.  

어떻게 생긴 두뇌가 가장 발달한 것일까? 인간은 두뇌의 기능은 단지 건강의 상태에서 그 활동력이 결정된다. 건강한 두뇌는 누구든지 동일한 능력을 가지고 있다. 그리고 두뇌는 인간의 연령에 따라서 사고의 능력에 차이를 나타내고 있다. 그런데 그것이 두뇌의 발달 때문이 아니라 자각회로의 능력에 따라서 의식의 수준이 결정된다. 인간의 두뇌는 사실 어른이나 어린아이나 그 기능과 무게가 서로 크게 다르지 않다. 어린아이가 어른의 두뇌보다 더 신선하고 밝게 빛나고 아주 천진스럽다. 그런데 문제는 아이들은 어른보다 지각의 능력이 부족하다는 것이다. 이 지각의 능력은 '나'라고 의식하는 경험, 즉 기억의 집합에서 결정된다.

이것이 '나의 생각"이다. 저것은 '너의 생각이다'라고 결정하는 마음의 인식작용이 명상의 순수한 목적이다. 이런 의미로 명상을 말하기를 '생각을 얻는다'라고 한다. 생각을 한다는 것은 생각을 얻는다는 것과 아주 별개의 의미이다. 사람들은 무엇이든 자유롭게 생각할 수가 있다. 그러나 그 생각을 실재적으로 쓰임이 될 경우에는 생각하는 것을 실재적으로 활용할 때이다. 어떤 상황에서 활용할 수 없는 생각은 일종의 잡념에 불과하다. 인간의 문명이 두뇌가 발달하는 과정에서 이루어지고 발달했다고 말하는 사람도 있다.

그렇다면 어떤 두뇌가 가장 발달한 형태일까. 가령 작은 벌레의 몸통에다 두뇌를 확장시키면 그 벌레가 인간의 의식처럼 활동할 수 있을까? 이것은 로봇의 두뇌를 최첨단의 과학으로 제조하여도 결코 인간의 의식같이 스스로 창의력을 발휘할 수는 없다.

인생살이에서 성공한 사람들은 두뇌가 좋아서가 아니라 마음의 지각회로가 개아적으로 깨어나서 내면에 잠재된 자연의 도리를 전체적으로 인식할 수 있었기 때문이다. 생각과 생각이 엇갈리는 상태로는 지각회로를 전체적으로 깨어나게 할 수가 없다. 지각회로는 어떤 욕구가 명령하는 하나의 부분에 잠잠히 머물고 있을 때 자연의 도리가 전체적으로 깨어난다.

그런데 지각회로를 다른 말로 <영혼의 능력>이라고 이야기한다. 영혼의 위대함은 돈의 위대함과 매우 흡사하다. 돈이 없으면 현실적으로 최악의 상태를 초래하게 된다. 그렇듯이 영혼이 없으면 생명의 활동이 최악의 상태에 놓인다. 영혼의 실체는 우주의 기운(氣運)이다. 이 기운이 육체에 존재하는 단전(丹田)의 활동에 의존하고 있다. 단전의 활동이 약하면 두뇌의 활동이 저하된다. 단전의 활동이 끝나 버린 것이 뇌사이다. 단전은 의식의 발원지이다. 그리고 몸에 존재하는 각 단전의 부위는 둑으로 많은 강물을 저장하고 있는 담수호와 같다. 둑은 강물을 무조건 막아 두는 역할보다는 담수된 강물의 수위를 적당하게 조절하는데 있다.  

그렇다. 그 지각회로, 즉 영혼의 의식은 몸 안에 존재하는 각각 단전에서 최종적인 지각회로에 동기를 부여하고 있다. 그러나 영혼의 존재는 색깔도 형체도 없다. 하지만 우리에게 일어날 수 있는 어떤 형태의 초능력은 모두가 우리의 정신에 흐르는 의식의 강물이 어떤 방식으로 작용하고 있는가 하는데 있다. 이러한 의식의 흐름은 과거의 생각, 현재의 생각, 미래의 생각으로 구분된다. 그러나 영혼이 그러한 순간들 총합할 수 있을까. 실재로 영혼은 두뇌의 정보를 지배하거나 총합할 수 있는 능력이 없다.

왜냐하면 영혼은 두뇌의 의식을 창의하거나 인식하는 존재가 아니다. 영혼은 자신의 존재를 인식하는 자아의식을 가지지 못했다. 즉 영혼은 자신의 에고를 전혀 갖지 못한 상태로 우리의 내부에 존재하고 있다. 영혼이 육체의 자아의식에 완전히 내 맡기고 있다. 이러한 뜻으로 영혼의 실체를 빈 그릇에다 비유했던 것이다.

어머니 뱃속에서 태아가 자신의 능력으로 어머니의 자아의식을 지배하거나 총합할 수가 없다. 어머니 뱃속에 태아는 자신의 에고를 갖지 못한 채 무아의 황홀경에 빠져 있다. 역시 마찬가지로 영혼도 무아(無我)의 존재이다. 영혼은 뭔가를 지어내어 생각하고 행동하지 않는다. 무아의 세계는 무의식 세계이다. 그래서 자신이 거주하는 육체의 자아에게 어떤 지배적 명령을 요구하지 못한다. 다만 영혼은 자신의 초물질을 보양하면서 자신의 육체에서 일어나는 일체의 현상을 정보회로를 통해 묵묵히 통찰하고 있다.

그런데 마음을 영혼이라고 생각하는 사람도 있다. 마음은 기억의 창고이다. 마음, 즉 우리 자아는 영혼이 아니다. 그러나 마음이 영혼의 능력을 인지할 수는 있다. 이것을 바꾸어 말하면 영혼이란 우리 자아를 통해서 제 기능을 발휘하고 있다는 것을 의미한다.

가령 빛을 이용하는 무대 예술에서 그 무대를 밝고 어둡게 하느냐, 어떤 빛깔로 분위기를 잡을 것인가?하는 연출력은 마음의 작용이다. 그래서 마음의 작용을 다스리는 것이 명상의 테크닉으로 전부이며 따라서 명상의 행위에 최상의 목표이다.

"그 말이 진실이라는 것을 어떻게 알 수 있는가?" 그것은 올바른 것처럼 들리고 또 말하는 사람의 마음에 그 말을 책임지는 아픔을 포함하고 있다.

인간의 의식, 즉 사고의 문제를 생물학적, 또는 심리학적 방면에 한정시키는데, 이 입장에 따른 연구를 위해서는 전혀 정반대 되는 방법이 필요하다. 즉 고등(高等)한 정신을 가능한 한 가까이 접근해서 관찰하는 방법이다. 사물의 진상을 정확하게 알기 위해서는 이 외에 다른 방도가 없다. 그리고 철학적 가치의 문제도 직접적인 관계가 없다. 왜냐하면 마음의 자각 속에 고등한 정신의 세계를 천착하는 명상의 행위에서 출발해야 하기 때문이다.

명상의 힘은 고독 속에서 생성된다..

사람들은 자기가 생각하는 것을 마음속에 은밀히 감추어 두는 것을 참지 못한다. 이를 어떤 형태로든 표현하지 않고서는 견디지 못한다. 어린이들이 부모에게 아무거나 거침없이 이야기하는 것이 좋은 예이다.

점점 자라면서 부끄럽다든지, 부모가 제대로 자기의 일을 이해하여 주지 않는다는 생각이 들면서, 부모에게 이야기하는 것보다 친구나 선생에게 이야기하고, 일기 속에 그것을 나타내게 된다.

그러나 그것도 불만스러울 때는 혼자서 깊은 생각에 잠기게 되고 그것을 자기 혼자만의 일로 생각하고 독백하게 되는 일이 있게 된다. 사람이 자기 생각을 표언 하지 않고는 견딜 수 없는 것은 언제나 다른 존재를 필요하며 그것과 교제가 없이는 견딜 수 없다는 것을 뜻하는 것이다. 그런데 한 사람에게는 하나의 존재밖에 없으므로 또 다른 존재를 필요로 한다.

우리 자아는 모든 생각을 표현하기 위해서, 더욱이 고독 속에서 자기 자신과 대화를 나누기 위해서 어떻게 하던지 완전한 존재가 자신 앞에 있어야 한다. 즉 자기와 자기의 관계에서 한 쪽의 자기는 불완전하지만 대신에 솔직한 자기이며, 다른 자기는 가정하여 창조한 자기를 만들어 두어야 한다. 그래야만 자신의 마음속에 일어난 갈등, 욕구, 슬픔, 기쁨에 관한 모든 이야기를 속시원하게 대화를 나누고 불완전한 자기의 의문에 해답을 완전히 다른 존재로 깨어난 자신에게 올바른 해답을 구하게 된다.

이것이 명상의 진실한 행위이다. 또한 명상의 중요성이다. 그러나 고독 속에서 자가와의 대화 속에서, 그 대화의 상대적 존재가 완전할까요? 다시 말해서 불완전한 자신의 자아가 완전한 자아를 이상적으로 꿈꾸어 만들어 낸 그 이상적인 자아가 완전한 존재로 깨어난 것이 아니라면 자신과의 대화라는 것도 결국 자기 합리화에로 당착하게 될 것이다.

그리고 자신이 스스로 창조한 에고의 자아에 푹 빠져 버리게 된다. 이런 경우에, 사람들이 자신의 삶, 인생, 운명, 그리고 진리를 완전히 왜곡할 수도 있고, 그 결과로 자신의 의지가 독선으로 빗나가고 인생을 크게 실패하게 된다. 그리고 무엇보다 도덕적인 삶이 무엇인지 전혀 이해하지 못하게 된다.

그런 이유로 명상의 초보자는 반드시 스승이 필요하다. 하지만 주위에서 그만한 스승, 이른바 현자, 깨달은 자를 어디서 찾을 수 있을까? 그리고 과연 누가 그 존재인가? 하는 것이 문제가 된다. 그래서 명상가는 그러한 전반적인 의문을 한편으로 열심히 탐구하는 명상을 한다. 따라서 그것에 유사한 문제, 다시 말해서 많은 사람들이 주장하는 진리를 분석하고 진지하게 탐구하는 일들이 명상가가 해야 할 사명인 것이다. 그렇게 실천하기 위해 명상가는 구도의 길을 걸어가고 있다.

그런고로 명상은 인간의 가장 갚고, 깨끗한 마음으로부터 지고한 존재, 즉 신의 음성을 들어야 한다. 어떤 종교이든 그 극치는 명상이라고 말하는 이유가 거기에 있다. 이러한 의미에서 명상은 인간의 편에서 요구의 나타냄, 또는 생각의 극치라고 한다. 구도자는 자아의 근원, 자아의 본질, 자아의 생성을 깨닫기 위해 위대한 부처님, 또는 하나님, 또는 도(道)를 만나야 한다. 그리하여 지고한 존재를 알아보고, 그 분과 진정한 교감를 나누고자 명상을 하지 않고서는 견딜 수가 없는 것이다.

"저 높은 차원의 문제를 명상하다 보면, 개인적인 일에 대해 눈을 돌릴 때에도 훨씬 미묘하고 격조 있게 말하고 생각할 수 있게 된다.

자기 마음을 탐구하면 새롭고 완전한 통제력을 갖게 된다. 바람직하지 않은 습관들도 없앨 수 있다. 체력의 회복을 위한 음식과 물마저도 영혼의 관심밖에 있게 될 것이다. 성욕은 말할 것도 없다. 영혼은 자연의 실재적 요청에만 따를 것이며, 완전히 통제할 수 있게 된다.

우리 자아는 생각보다 훨씬 지혜롭다.

우리의 운명이 영원히 정해져 있는 것이 아니라고 확신할 수만 있다면, 그리고 지금 가지고 있는 부정적인 방식들을 완전히 버리고 새로운 길을 들어설 수 있다는 확신만 선다면, 무슨 일이든 할 수 있을 것이다. 우리는 때때로 이런 마음 이 각오를 하기도 한다.

그러나 운명이 신에 의해서 결정되었기 해도 우리는 그 운명을 어떻게 알아낼 수 있겠는가? 결국 자신의 운명은 자신의 생각에서 결정된다. 운명을 맹종하는 것은 최악의 노예 상태다. 어떤 식으로든 운명을 바라보고 그 생각에 대한 믿음은 자신을 밤낮으로 괴롭히는 영원한 폭군을 자기 목에 스스로 묶어 두는 것이다. 그러면 자기 자신과 환경을 바꾸고 향상시킬 수가 있는가?

인간은 인간이다. 그리고 그 인간의 운명에 주인이다. 이것은 '산은 산이고 물은 물이다'라는 그 진리가 아닌가. 오늘날 현대 사회는 너무도 급속하게 변해 가고 있다. 이런 상황의 세상 속에서 우리 모두는 좀더 안전하고 항구적인 것을 찾고 있다. 이런 의문에 대답은 무엇인가? 발견된 진리는 영원하며, 진리를 발견한 사람도 영원히 살게 된다.

그러나 특별한 사람들만이 신비로운 지혜의 길을 찾아 떠날 수 있는 것이 아닐까. 그렇지 않다면, 충분한 돈과 여가가 있을 때에야 그럴 수 있을지 모른다. 우리가 일상 생활을 영위하기 위해 필요한 일을 하지 않아도 될 때, 비로소 우리는 참된 자아를 찾아서 여행을 떠날 수 있다. 사람들이 명상이나 구도의 길을 탐구하는 것이 현실에 적당치 못한 일이라고 생각한다.

현재의 삶에 다소 불만이 없지는 않다. 그러나 어차피 내가 선택한 길이고, 또한 책임져야 한다. 사회생활을 잘 헤쳐 나가려면 지금은 바쁘고, 돈과 명예도, 그리고 가정도 아직은 만족할 상태가 아니다. 내 사정이 이런데, 어려운 구도의 길은 선택하자면, 그 모든 것을 다 버려야 할 지 모른다. 이런 식으로 사람들이 자문한다.

여기에 대해 명상가의 관점에서 말해 줄 수 있다. 우리는 매일 노동을 하지 않아도 될 만큼 소득원이 있기 때문에 햇볕을 쬐거나 별을 바라보는 것이 아니지 않는가?

생명과 마음만 있다면, 이 세상을 발견하고 진리를 탐구하는데 단 하루, 그것도 단 한시간 명상만으로도 충분하다. 그런데 현실을 다 버리고 속가를 떠나서 스님이 된다는 것은 명상을 위해 구도의 길을 찾아서가 아니라 그 생활에서 자기 자신의 인생을 찾기 위해서이다. 명상 때문에 직업이나 환경에 상관하지 말아라. 처자식을 두고서도, 남루한 옷을 입고서도, 형편없는 음식을 먹어도, 그리고 그 반대로 돈이 많아도, 명예와 지위가 높아도, 대통령이 되었다 할지라도  인간은 자기 자신의 자아를 탐구할 수밖에 없다. 신을 사랑하는 마음은 바로 나의 문제이기 때문이다.

저 자신에게 내적 자질이 부족하지 않는가 하는 생각이 자주 듭니다. 여기에 한 명상가는 이렇게 대답했다. 그것과는 반대로 우리는 자신이 생각한 것보다도 더 지혜로울 때기 많다. 우리가 헤쳐 나가야 할 첩첩산중의 인생 길에서 중요한 첫걸음을 내딛기로 결정할 때, 우리의 행동은 해야 할 일을 잘 알아서라기 보다도 내적인 충동 때문에 방향이 잡힌다. 그것을 우리는 직관이라고 부른다. 그런 직관은 우리의 가장 갚은 마음속에 나오는 것이다. 

지금 그대로의 내가 되는 것, 그리고 내가 만들 수 있는 내가 되는 것, 그것이 인생의 유일한 목적이다. 

명상가와 성인은 서로 완전히 다른 사람이다.

 마음의 침묵이 명상하는데 있어서 가장 바른 태도이다. 명상은 침묵이다. 한적하고 행복한 공간에서 명상이 일어난다. 마음의 침묵을 단련하지 않으면 명상의 진실에 접근하지 못한다.

침묵을 어떤 방법으로 수행하는가?하는 것을 스승으로부터 배워야 한다. 이 수행이 어느 정도 경지에 오르면 그때부터 본격적인 명상 수업에 들어간다. 이 때에도 스승이 필요하다.

이것 저것에 관한 생각의 의문을 스승에게 질문하게 된다. 그리하여 어느 정도 그렇게 하다 보면 더 이상 질문할 것들이 궁색해지기 시작한다. 때가 온 것이다. 드디어 스승의 곁을 떠나야 한다. 이것은 스승의 지혜가 부족한 것이 아니라 거기엔 질문하는 수행자가 사라졌기 때문이다.

깨달음에 대한 명상 수업은 홀로 하는 것이다. 깨달음의 길에는 스승이 존재해서는 안된다. 그 길을 가르쳐 주는 사람이 누구입니까? 하고 제자가 스승에게 물었다. 부처가 대답하기를 "너 자신의 등불이 되어라"라고 말했다. 그리고 "홀로 명상하라"라고 한마디를 덧붙였다

구도자는 깨달음을 찾고자 홀로 명상하기 위해 자신에게 알맞은 가장 바른 행위를 찾게 된다. 만행을 해도 좋고, 시장 잡배들과 어울려 술을 마셔도 좋다. 오입을 해도 나쁠 것이 없다. 도박이나 마약도 할 수 있다. 그것이 깨달음의 길에서 자신의 등불을 꺼트리지 않고 지키는 행위일 때에는 무엇을 해도 나쁠 것이 없다.

그렇다고 성인이 된 것이 아니다. 명상가와 성인(聖人)은 서로가 완전히 다른 사람이다. 노래는 소리로 존재한다. 그러나 목소리를 내지 않으면 노래는 존재하지 않는 것과 같다. 그리고 목소리를 단련하지 않으면 목소리가 엉망으로 갈라져 나온다. 결과적으로 노래다운 노래를 할 수가 없다.

노래를 노래답게 잘 부르는 사람을 가수라고 하듯이 명상을 명상답게 단련하는 사람을 명상가라고 부른다. 명상가의 입장에서 이야기하자면, 명상을 한다는 것은 해탈이나 깨달은 사람, 즉 반드시 성인이 되겠다는 소망 때문에 수행하는 것이 아니다. 상당히 고상한 욕망도 실은 어떤 형태의 욕망을 부추기고 마음을 괴롭힌다.

구태여 무엇이 되겠다면 명상을 할 필요가 없다. 당장에 될 수가 있기 때문이다. 성인도 될 수 있고 사기꾼도 될 수가 있다. 무엇이 된다는 것은 지금 당장에 그 무엇을 실행하면 그대로 이루어진 것이다. 무엇 때문에 망설이겠는가? 내가 미륵이다. 부처이다 하고 말하고 다닌들 누가 뭐라고 비웃고 욕하겠는가?

하지만 누가 나를 미륵이라고 볼 것인가? 누가 나를 부처라고 불러 줄 것인가? 거기에는 신(神:上帝)만이 말해 줄 수 있다. 그리고 오로지 신만이 해탈한 존재를 알아볼 것이다. 부처 앞에서는 중생뿐만 아니라 귀신도 엎드리고, 깨달은 사람도 엎드리고, 왕도 찾아와서 엎드리고, 우주에 존재하는 모든 생명들이 하나같이 부처 앞에 엎드렸다고 한다.

그래서 성인은 성인이 된 자신만이 자신이 성인인지 아닌지를 알게 된다. 그것이 다른 사람보다 뛰어난 어떤 능력 때문에 판단하는 것이 아니다. 명상의 힘이나 초능력이 자신에게 전혀 필요 없는 물건이다. 성인은 그러한 물건들을 다 버리고 산다. 그리고 신(神)과 하나가 된 자아조차 벗어 던져 버린다. 성인은 도덕심에서 벗어나 있다. 모든 일체의 고통에서 해방되었다.

이 해방감이 있을 때에는 더 이상 찾을 것이 없으니 명상의 행위도 하지 않는다. 성인은 명상할 필요가 없다. 이미 명상과 하나가 되어 버린 것이다. 성인은 언제나 깊고 고요한 삼매의 바닷물에 젖어 있다. 바다와 하나가 된 물고기는 바다를 생각하지 않는다. 그리고 목말라 하지도 않는다 하지만 명상가는 언제까지나 명상을 붙들고 있다. 정오에 빛나는 태양처럼 자명하게 말이다.

모든 긴장의 근본 원인은 '되는 것'에 있다. 인간은 언제나 무엇인가 되려고 한다. 현재의 자신에 만족하고 있는 사람은 아무도 없다. 존재는 받아 받아들여지지 않고 거부되며, 대신에 '되어야 할 이상'으로서 다른 것이 받아들여진다. 그러므로 근본적인 긴장은 항상 '현대의 그대'와 '되고자 하는 그대' 사이에 있다. (오쇼 라즈니쉬)

다른 사람들 앞에서 더 자유로움을 느낀다면, 너는 정말 자유로운 사람이다.

우리는 스스로 우리만의 정신적인 세계를, 우리만의 흉물,괴물,천사 등등을 만든다. 말하자면 내부에 빗어지는 것을 외부로 객관화할 뿐이다. 우리는 자기도 모르는 사이에 자신을 칭찬하기도 하고 벌을 주기도 한다. 그래서 우리가 변하면 모든 것이 변한 것처럼 보이는 것이다.

명상은 생존 의식을 증대시킨다

명상이란 의식의 에너지를 통찰하는 행위이다. 이 통찰을 제대로 하지 않으면 의식의 에너지가 어느 방향으로 흐르는지를 알지 못하게 된다.

복싱 선수가 지금 링 위에서 한 판의 승부를 치르고 있다. 상대방이 휘두르는 펀치를 피하려면 시종일관 긴장해야 한다. 상대를 링 바닥에 눕히지 못하면 자신이 링 바닥에 누워야 한다. 이 같이 생각할 틈도 없이 다투는 숨막히는 승부의 상황에서도 명상이 일어날 수 있을까?. 명상은 그러한 상황에서 일어날 수 있다. 거기에는 명상의 힘이 무척 빠르게 활동하고 있다.  

고양이가 쥐를 뒤쫓고 있다. 몸이 가벼운 쥐는 고양이를 따돌릴 수 있다. 고양이와 쥐의 추격전에서는 언제나 쥐가 승리한다. 그렇지만 고양이는 쥐를 끝까지 미행할 수 있다. 쥐가 여유 있게 고양이를 따돌리고 은신처로 완전히 숨어 버린다. 지금까지 고양이와 쥐는 명상의 순수의식에 의해서 본능적인 힘을 발휘했다. 그런데 지금부터는 명상의 형태가 새로운 양상으로 나타난다.

고양이와 쥐는 벽을 두고 각자의 자리를 정했다. 방금 까지 헐떡이든 숨을 고른다. 상대에게 자신을 정체를 숨기려고 침묵의 시간을 끌어 나간다. 침묵의 흐름이 생사가 걸린 마지막 대결이다. 어떤 생각도 침범할 수 없는 바람처럼 스쳐 가는 정신의 침묵이다. 이 침묵은 끝이 없이 침묵이다. 그러나 쥐는 침묵의 시간이 짧다. 쥐의 성질이 본래 방정맞기 때문일까?

아무튼 쥐는 침묵의 명상을 끝내고 본성을 드러냈다. 쥐는 구멍으로 머리를 내밀고 바깥으로 나갈 준비를 한다. 그래도 안심할 수가 없어 일단 동태를 살핀다. 고양이는 쥐의 행동에 조금도 반응을 보이지 않고 그대로 침묵의 명상을 탄탄하게 지키고 있다. 쥐는 고양이가 만들어 둔 정적에 안심하고 구멍 밖으로 뛰쳐나갔다. 이 순간을 포착한 고양이는 쥐를 완벽하게 덮쳐 버린다.

이 승부의 결과는 고양이와 쥐가 누가 더 명상의 힘을 평소에 단련하고 있었는가? 하는데 있었다. 세상의 모든 불행은 생각의 불균형의 결과이다. 불균형은 자신이 누구인지를 잊어버린다. 명상의 힘은 오직 현재에서만 존재한다. 현재가 완전히 충실해지면 저절로 심리적 고통이 사라진다. 불편하고 복잡한 심리는 쓸데없는 잡념 때문에 생긴다. 잡념은 망상을 불러들이고, 이 망상들이 심정을 건드리면서 불안, 걱정, 짜증 같은 것을 발생시킨다. 마음속에 잡념이 완전히 제거되면 순수의식이 빛나게 된다. 이 순수의식만이 생각의 불균형을 바로잡을 수 있다.

예수는 사람들에게 '무거운 짐진 자들아, 모두 내게 오라!"라고 이야기했다. 이 말은 하나님의 기적으로 짐을 벗게 해준다는 것이 아니다. 예수는 "너의 현재의 이웃을 사랑하라"라고 했다. 바로 그것이 명상의 자유를 확실하게 누리는 태도이다.

우리 내부에 가지고 있는 통제력만큼 외적인 압력으로부터 우리를 잘 보호해 주는 것은 없다. 세네카의 말처럼, 자신을 내부의 통제력에 복종시키는 것은 그 외의 모든 것 복종시킨다.