왜 ? 명상인가?

제 8 장   명 상 의  진 실

명상의 진실이란 무엇인가.

 우리는 온갖 활동에 얽매이고, 여러 가지 일에 집착하고, 그리고 너무 바쁜 나머지 우리들은 자신의 자아를 위한 관찰과 연구를 위한 시간이 거의 없어진다. 그래서 생각이 조각조각 흩어지고 혼란 되어 심리적으로 안정을 못해 괴로워하고 있다.

 우리들에게 살아가는데 별로 이렇다 할 문제가 없는데도 가슴이 아프고 속이 매어지는 근심이 생길 때가 있다. 따라서 불안을 느낀다. 그리고 생활에 의욕이 떨어진다. 이러한 일상의 무기력증 때문에 무엇엔가 항상 쫓기고 의기소침해진다. 이런 저런 짜증스러운 심리상태에서 벗어나고 싶다. 주기적으로 운이 나빠진다. 대중들 속으로 들어가는 것이 어색하고 불편하다. 마음이 왠지 공허하고 미래가 막연하다. 그리고 뚜렷한 대책도 없다.

자기 자신의 자아에 일어나는 문제를 관찰할 때에는 누구라도 명상을 하게 마련이다. 사무실 책상 모퉁이에서, 바쁘게 거리를 오고 가면서, 약속 시간을 기다리면서, 장거리 여행을 할 때에도, 또한 운전을 하면서도 우리들은 자신의 자아에 일어나는 생각에 잠 잠시 몰두하게 된다. 그러나 정말로 생각다운 생각에 몰두하기에는 일상생활이 눈뜰 새 없이 너무도 빠르게 흘러간다.

그런데 생각에는 사고방식이라는 것이 있다. 우리들이 어떤 사고방식에 습관 되어 있는가에 따라서, 사람들이 똑 같은 상황이나 사물의 경험으로 표현되는 반응이 각자 다르게 나타나게 된다. 어떤 경우에는 생각보다 행동이 먼저 일어난다. 또한 생각지도 못했던 가운데 어떤 사건들이 마구잡이로 벌어진다. 이런 일이 닥치면 우리들은 평소에 습관화된 사고방식대로 대처하고 방어하게 된다. 이 행동은 우리 마음의 직관적 표현이다. 이 의식에는 우리의 인격을 모조리 솔직하게 드러낸다.

그런데 어느 유명한 심리학자가 말하기를 우리들의 사고에 존재하는 직관의 세계도 시간의 과거로부터 습득한 고정된 사고의 방식에서 생성된다고 충고한다. 그래서 사람의 운명을 결정하는데 있어서 과거의 의식에서 완전히 벗어난 이후 자신의 직관력을 활용해야 한다고 정의하였다. 그리고 그 결론에 과거의 잠재된 고정 의식으로부터 벗어날 수 있는 방법은 명상을 습관적으로 매일마다 시행하라는 것이었다. 그 심리학자는 우리의 본성을 정확하게 이해하고 있었다. 그렇다. 그 말은 너무도 정확하다.

명상의 힘은 자신에게 나쁘게 길들어진 습관이나 사고방식을 통찰하여 올바른 습관과 사고방식으로 변형시킨다. 세속의 삶에서 어떤 일을 할 때마다 우리는 대가를 받는다. 이것은 자신이 행동한 대가이다. 명상은 우리가 가장 비싼 대가를 받아 낼 수 있는 방법을 가르쳐 준다. 명상은 진정한 존재만 남기고 우리의 것이 아닌 다른 모든 것을 잘라 낸다. 명상은 모든 것을 태워 버린다. 그리고 모든 것을 신비로 가득 채운다. 하지만 명상의 힘을 활용하려면 먼저 명상의 진실이 무엇인지 아는 것이 중요하다.

 어떤 형태이건 간에 의식적인 명상은 진실이 아니다. 의식적으로 명상을 시도하는 것은 명상이 아니다. 명상은 일어나는 것이지 이쪽에서 불러들이지 않는다. 이런 이유로 현재에 직면한 것, 이 순간에 마음에 담아 둔 것, 그리고 계속 진행 중인 자신의 마음에 주의력을 가지고 문제를 관찰해야 한다. 하지만 마음의 욕구, 불만, 갈등, 고통 등을 떨쳐 내려는 목적을 가지고 시도하는 명상은 반드시 기만이나 환영에 도달하게 된다.

그리고 자신의 명상에 대하여, "나를 위한 실용적인 명상법을 실행하고 있는가?"하고, 깊이 따져 보는 사람도 있다. 명상은 그런 자세보다는, "지금 나는 명상의 진실에 접근하고 있는가?"하고 생각하는 것이 더 중요하다. 예수는 "심판하지 말지어다"라고 말했다. 그것은 이성으로서는 가장 불가능한 것들 가운데 하나이다. 우리의 이성은 즉석에서 판단하고, 아무런 근거도 없이 심판을 내린다. 누가 우리에게 좋다는 명상법을 선전하고 소개하면, 그것에 맹목적으로 따르는 사람도 있다.

명상의 도량을 찾아다니며 어떤 도사가 무슨 명상법으로 뛰어난 능력의 소유자가 되었는지 그런 소문이나 화제에 관심을 가지고 사방을 기웃거리는 사람도 있다. 명상의 수련장이 어떤 구경거리가 될 만한 그런 장소가 아니다. 그리고 무슨 응원단이 필요한 스포츠도 아니다. 누가 명상을 통해서 "초능력을 갖게 되었는가"?라고 하는 것은 명상가 자신만이 알게 되는 비밀에 속한다. 왜냐하면 대중에게 구경거리로 보여주는 초능력은 하나같이 기술적으로 포장된 것들이기 때문이다.

명상은 끝없는 고독이다. 홀로 순결하도록 하라. 자신의 마음과 애정과 관심 속에 그 사랑의 아름다움 속에서

매순간마다 새롭게 하라.

자신의 참다운 본성에 만족한다면 문 밖에 나가지 않아도 온 세상을 알 수 있고, 창문을 열지 않아도 하늘의 이치를 알 수 있다. 본래의 모습에서 점점 멀어지면 아는 바는 한층 줄어든다.

진실이란 황금이다. 그리고 황금은 어느 자리에 갖다 놓아도 황금은 황금이다.

 내면으로 깊이 들어 갈수록 육체적이거나 물질적인 방식은 덜 중요해진다. 내면에는 비물질적인 접근 방식 혹은 정신적인 접근 방식이 의미를 갖게 될 것이다.

음악, 시, 춤, 그림, 조각 등의 모든 예술이 모두 명상에서 태어났다. 그리고 마음의 침묵이 명상이다. 그 침묵의 상태를 마음 밖으로 끄집어낸 것이 예술이다.

명상의 진실은 지성을 숭배하는 것이다.

나에게는 명상이 삶의 첫 번째 일이다. 다른 모든 것은 두 번째 일이다. 나는 명상 수련 때문에 근심한 적이 있었다. 어느 때에 나는 명상 수련으로 아주 좋은 성과를 얻곤 했었는데 그 후 몇 달 동안 아무런 성과가 없어서 매우 실망하였다. 명상 중에 성과가 없을 때에는 나는 아주 걱정이 되어 신에게 도움을 청하게 된다. 신성한 명상의 힘은 결코 상실되지 않는다.

나의 신 이름이 '사나가' 이다. 이 '사나가'라는 이름에는 나의 자아와 결합된 중요한 의미를 가지고 있다. 나의 영적인 이름을 '우파가'라고 부른다. 나는 나의 신(神)을 친구처럼 대한다. 사나가는 나의 진정한 친구이다. 우리는 가슴과 가슴으로 대화를 나눈다. 서로 사랑하는 마음으로 맺어진 우리의 가슴 사이에는 사랑을 주고받는 체널링이 존재하고 있다.

이 영적인 의식의 통로에는 '사나가'의 지성이 나의 지성보다 훨씬 상위에 존재하고 있다. 그는 현재의 나의 존재에 비교할 수 없을 만큼 위대한 존재이다. 사나가'는 나에게 새 희망을 안겨다 주고, 더 이상 근심하지 않아도 될 마음을 만들어 준다.

지고한 지성을 마음으로 숭배한다. 이것처럼 편리한 방법이 따로 어디에 있을 수 있겠는가?. 그렇다면 어디서 그만한 지성을 만날 수 있을까. 명상은 오로지 내 자아가 그리워하는, 내 자아가 숭배하는, 내 자아가 사랑하는 지성을 만나는 일이다. 그 위대한 존재, 그 님을 그리워하다 보면, 그 하늘의 태양을 숭배하다 보면, 언젠가는 그 존재가 내 마음 안에서 깨어난다. 그리고 그 존재가 내 마음 안에서 튼튼한 집을 지을 때까지 기다리면 된다. 즉, 우리가 고도{神}을 기다리며 언덕에 서 있으면 그만이다.

우리 자아는 단 하나의 신(神)에 의해서 지배되어야 한다. 만일 지배되는 것이 단 하나가 아닐 때에는 우리 자아가 여러 갈래 찢어지게 된다. 우리 자아가 분열되었다는 것은 우리 자아를 지배하는 신(神)을 너무 많이 불러들였다는 것을 의미한다. 신에 대한 욕심, 님에 대한 욕심, 진리에 대한 욕심으로 우리 자아를 함부로 비우고 내어 주어서는 안된다.

이렇게 되면 내 마음 안에서 신(神)들의 전쟁이 일어난다. 신들의 전쟁은 너무도 잔혹하고 냉정하다. 우리가 잡념이라고 부르는 것, 또한 갈등하고 있는 생각들, 무엇을 선택할지 모르고 망설이는 것, 그리고 피해망상증, 강박관념, 이율배반적인 것들이 모두 신(神)들의 전쟁 때문에 당하는 피해이다.

이 피해로 말미암아 우리 자아는 결과적으로 완전히 초토화되고 공허한 자아만이 남게 된다. 우리 자아를 다스리는 힘은 단 하나의 천주(天主)에 의해서만 지배받도록 해야 한다. 항해하고 있는 배의 선장은 단 한 명뿐이다. 하나의 지배 밑에도 여러 가지 일들이 진행된다. 말단의 일도 모두 중앙에 집중된 단 하나의 마음의 권능에서 나오는 것이다.

명상에 있어서 시간은 요인이 아니며 명상하는 자와 등가(等價)인 의식도 요인이 아니다. 명상 속에는 명상하는 자가 없다. 명상하는 자아 안에는 오로지 단 하나의 신(神)만이 깨어나 있다. 만약 다른 것이 있다면 그것은 아직은 명상이 아니다. 그래서 최면, 암시, 텔레파시 같은 것은 명상이 될 수 없다.

그런 심리적, 심령적인 행위에는 그 행위에 등가(等價)하는 것들이 따르게 된다. 최면에는 최면에 걸리는 자와 최면을 걸어 주는 자가 있다. 암시도 암시하는 자와 암시를 당하는 자가 있다. 명상할 적에도 명상을 만들어 가는 자가 존재한다면, 거기에는 생각이 생각을 이끌어 나가는 형식만이 있을 뿐이다.

명상에 도움을 주는 약물 같은 것, 명상에 도움을 준다는 기구 같은 것, 뇌파를 조절한다는 안경 같은 것, 명상에 도움을 준다는 음악 같은 것, 그리고 지기(地氣)나 천기(天氣)를 발산하는 특별한 장소라든지, 아무튼 명상을 하는 자에게 다른 무엇이 함께 하고 있다는 것은 명상의 진실이 아니다.

거기에는 그것에 의존하는 마음이 따로 존재하고 있으므로, 이곳에 찾아왔다가 언젠가는 쉽게 떠나 가 버리는 것들에 자신의 마음을 빼앗긴 것이다. 그렇게 되면 우리 자아를 가득 채워야 할 기운이 마치 굴려 다니는 타이어에 바람이 빠지듯이 기운이 머리 위로 올라가고 나중에는 쇠진해진다. 수행자들이 두통을 호소하는 경우가 바로 그런 이유들 때문이다. 그리고 두통은 명상의 의식을 망상의 의식으로 변형시키는 주범이다.

"홀로 명상하라". 붓다 는 방금 내가 한 말을 가장 중요시하였다. 그 다음에는 그것마저 버려야 한다. 자신에게 이미 진행되고 있는 과거를 굳이 기억하려면, 그것이 죽어서 다시 부활된 상태로 기억해야 한다. 이별이란 과거의 기억을 지우는 것이 아니라, 지워야 할 것을 다르게 변형시키는 일이다. 그리하여 그 과거를 귀중하게 간직해야 한다. 기억의 속성은 의지, 생각, 감정에 상관없이 독립적인 것이다. 이런 사실로 두뇌학자와 심리학자가 각자 따로 제 분야를 연구하고 있다.

기억은 의식의 강처럼 계속 흘러가는 에너지이다. 거기에 흘러가는 기억의 형태는 시간 밖으로 초월된 것이므로 시간에 의해 영향을 받거나 하나도 달라지는 것이 아니다. 요컨대 마음이 생기면 그곳에 즉시 기억이 나오고 마음이 없으면 그곳에 즉시 기억을 묻어 둔다. 그리고 한번 마음으로 경험한 것은 어떤 식으로든 머릿속에서 지우는 법이 없다. 그러므로 기억된 버전을 꺼내어 그것을 다시 다른 기억으로 수정하거나 갱신하여 새로운 버전으로 만들어 기억의 창고에 저장해 두는 것이 가장 현명한 해결책이다.

이를테면 부정적인 기억을 긍정적인 기억으로 변형시키는 것을 이야기한다. 이것을 해결하는 방법은 유일하게 명상뿐이다. 그리고 다른 방법은 찾으려야 찾을 길도 없고 또한 그 어떤 다른 방법이 있다고 하더라도 사실은 전혀 불가능하다. 과거의 상처에 의해 마음이 괴로운 것은 모두 두뇌가 기억하는 과거 의식, 또는 잠재의식 때문이다. 이 심리적 고통의 상태를 정신병으로 취급하고 약물로서 고치는 방법도 있을 수 있다. 혹은 심령 요법으로 최면, 암시, 영매, 듀닝 등등으로 해결할 수 있을지도 모른다.

그러나 삶을 찾는 과정에서 심령 세계는 아직은 우리가 살고 있는 차원과 별개로 존재하고 있다. 심령의 기술은 잠재의식을 개발하는 방법으로서 암시, 최면. 그리고 다른 정신적 변용의 관계들과 함께 존재한다. 그러나 명상은 우리를 별개로 취급하지 않고 직접 요구하는 마음의 테크닉이다. 즉 우리 내면의 불멸성과 순진무구함으로 모든 명상의 기술을 발휘하고 있다.

심령의 기술은 명상의 기술과는 다르게 항상 다른 매개물을 가지고 영적인 세계를 만나야 한다. 그리고 그 테크닉으로는 마음의 내면으로 깊이 들어가지 는 못한다. 가끔 특별한 경우에 신령(神靈)을 깨어나게 한다. 사실 그것도 잠재의식이 명상에 접속될 때 일어난다.

명상은 자기 자신 속으로 더 깊이 들어가는 일에 끝이 없다. 명상은 완벽하게 실현 가능하다. 그러나 명상도 어떤 것에 대해 마음 속으로 장벽을 쌓는다거나, 온갖 사소한 충동 강제와 요구로부터 매달리면 결과적으로 맹목적인 정신의 게임이 되고 만다.

아트만은 지성 그 자체이자 순수의식이다. 마음은 아트만의 지성과 의식을 반영하는 거울에 불과하다. 우리들 마음이 지성을 갖고 있는 것이 아니다. 사람들은 자신의 마음에 지성과 의식이 있는 것처럼 착각을 한다. 지식과 인식은 마음 곧 거울 속을 지나가는 일종의 사고의 흐름이다. 우리가 명상을 한다는 것은 우리 마음에다 비춰 낼 지성의 존재를 발견하는 일이다. 그래서 모든 깨달음 개관적인 성격을 가지고 있다. (요가의 철학)

지성이 어디에 존재하고 있는가?

사람들이 자기 자신이 오랫동안 몸담았던 일만큼은 그 누구보다도 자신이 더 잘 알고 있다고 생각한다. 그리고 그것에 관한 정보를 비밀처럼 간직해 두기도 한다. 그러다가 그 일이 뜻대로 진행되지 않았을 때, 그 때에 비로소 자신이 가졌던 자만심을 자책하면서 여기 저가 뛰어다니며 자문을 구하게 된다.

그 동안 아무런 탈없이 잘 나갔는데 갑자기 이게 무슨 날벼락이야.... ?. 하고 발을 동동 굴린다. 한번 깨진 바가지는 두벌 다시 쓸 수가 없다. 새 술은 새 포대에 담아야 한다. 그러나 사람은 참으로 미련한 동물이다. 자신이 품어 왔던 자만심을 쉽게 버리지 못한다. 계속 같은 스타일을 고집 한다. 어쩌면 그 행동이 자신의 한계일지 모른다. 도저히 자신이 변화되지 않는다.

피고 지는 꽃은 꽃이 아니다. 꽃은 그대로 존재한다. 시간이란 움직이는 것이다. 강물을 보라. 강의 흐름으로 시간을 가진다. 그러나 우리의 마음이 강물 속에 있다면 어찌 그 물을 볼 수 있으리요. 시간 속에 시간을 보는 자가 있을 수 없다. 다만 단순히 시간 밖으로 나와 표현되고 있을 뿐이다. 객관적으로 자신을 응시하면 저절로 명상이 일어난다.

모든 인식작용은 '내가 이것을 안다'는 식의 에고 의식[아상: 我想]을 불러일으킨다. '내가 안다'고 말하는 것은 이미 과거가 되어 버린 기억 속에 인식을 그대로 믿었다는 것이다. 우리는 이런 믿음을 다시 한번 고찰해 볼 필요가 있다. 명상은 현재에 내가 알고 있는 것을 반성하고 재고하는 행위이다.

그리하여 과거의 것이 아직도 객관적인 지성의 인식에 결합할 수 있다는 확신이 생긴다면, 그 믿음 완전히 새로운 것으로 나타나게 된다. 비록 변형되지 않았더라도 믿음을 통해서 현재의 시간 밖으로 흘러 나가게 된다. 이것이 또 하나의 변형이다. 외부의 모양새가 바뀐 것만이 변형되었다고 해서는 안된다. 모든 것이 그대로인 것 같지만 시간 밖으로 나오는 것은 그 에너지가 내면적으로 변형되고 있다는 것을 의미한다.

에고 의식은 과거에 대한 집착, 미래를 생각하는 마음에서 일어난다. 그리고 현재의 인식작용을 지성과 동일시하는 것이다. 지성이란 진리를 창조하는 힘이지만 결코 진리가 아니다. 지성은 늘 변화되고 있는 것이다. 자연의 변화 속에, 그 내면 속에 존재하는 것이 지성이다.

가을에 우수수 떨어지는 나무 이파리도 하나의 지성이다. 파릇파릇 돋아나는 들판의 새 잔디들도 하나의 지성이다. 자연에 존재하는 것, 그것이 현재 있는 그대로의 내면 속에 지성이 숨어 있다. 시인의 노래처럼, 화가의 그림처럼 지성은 그렇게 우리 자아에서 투영되고 있는 것이다.

자기를 알고자 하거든 남의 일에 대해서 주의해 보라. 반대로 남을 알고자 하거든 자신 마음을 들어다 보라.

"누가 너를 묶었단 말이냐?"

"공감하거나 동질성을 느낄 수 없는 사람들에게는 인생의 비밀이 보이지 않는다.

명상의 진실은 정신집중이 아니다.

명상은 우리의 두뇌가 생각의 이미지를 조립하는 환영이 아니다. 어떤 사람들은 마치 약물을 사용한 두뇌 활동으로 일어나는 환각, 환영, 심령적 이미지들을 명상에서 요구한다.

명상은 영혼이라든가 자아의 실재라든가 하는 동향을 살피는 것이 아니다. 그런 것들도 역시 시간 속에서 운동하는 사고의 산물이다. 명상 속에서는 자신의 자아를 생각하지 않는다.. 그것은 인식이다. 우리의 인식이란 의식의 이미지이다.

명상은 시간도 없으며 생명도 없으며 그러므로 죽음도 없다 오직 사랑과 자비만이 있을 뿐이다. 이 궁극의 지배원을 깨어난 자아, 즉 무아(無我)라고 한다. 거기에는 완전히 자아가 사라진 빈 공간만이 존재하게 된다. 자아가 텅 비었다는 것은 순수한 지성과 합일했다는 것을 의미하는 것이다.

명상의 도중에 의식의 이미지가 흐르고 있으면 아직도 자신의 자아에 궁극의 지배원이 형성된 것이 아니다. 이 유일(唯一: 神性)한 상태를 명상의 힘이라고 한다. 그럼으로 명상의 힘이란, 유일한 존재의 권능이다. 이것으로 전 인류를 위한 실존으로서 우리 인간은 그것을 활용하면 되는 것이다. 물론 그것은 이성의 작용, 즉 의식적으로 하지 않으면 안된다

명상의 초보자들은 자기 자신의 깨어난 자아를 이해하지 못한다. 그래서 명상하는 도중에 어떤 신비적 체험을 하게 되면 흐뭇한 만족이나 성취감에 도취된다. 하지만 그 체험은 잠 잘 때 꿈을 꾸는 두뇌의 활동에 비견하여 하나도 다를 바가 없다.  

어떤 사람은 하나님을 보았다고 이야기하고, 미래를 보았다고 이야기하고, 외계인, 단군, 산신령, 천사, 수호신 등등 신격화된 존재들을 만났다고 이야기한다. 하나님의 음성을 들었다고 말하고, 천사를 보았다고 하고, 그리고 전생도 보았다고 말한다.

그리고, 어떤 이는 선경세계, 환골탈태, 양신출현, 백회열림, 기경팔맥 12정경의 기운유통, 등등 경이적인 현상의 체험을 이야기한다. 하지만 그것은 명상의 진실이 아니다. 그렇다고 그런 종류의 체험이 무의미하다고 말하는 것이 아니다.. 수행자의 목표에 따라서 적용되는 정신 훈련의 방법이 다양하게 분파 된다. 이를테면 최면, 암시, 차력, 예언, 투시, 텔레파시, 사이코 메트리 등등 여기에 해당되는 정신의 세계를 말한다.

그런데 그 분파들이 사실은 명상의 줄기에서 뻗어 나간 잔가지에 불과하다. 하지만 그렇다고 하더라도 명상이 그런 체험을 불러일으키는 것은 아니다. 그것은 그것도 나름대로 수행하지 않으면 그 목표에 해당되는 경지나 수준에 도달할 수가 없다. 그리고 일단 영적인 현상이나 실재로 영능력이 생기면 더 이상 그것을 위해서 훈련을 계속해 나갈 필요가 없다. 왜냐하면 경이로운 영적 현상의 경험들이 마음에서 한 번 일어난 것은 다음에 같은 현상이 두 번 다시는 발생되지 않기 때문이다.

영적 능력도 자전거 타기와 비슷하여 한번 익숙해진 능력을 구태여 더 이상 단련할 이유가 없다. 그런데 그러한 체험을 이용하여 재미있는 이야기 거리를 만들어 낸다거나, 암시나 최면에 이용한다거나, 점술이나 예언자가 된다던가. 심령 현상을 연구한다든지, 또는 사람들을 불러 모아 놓고 어떤 행위의 신통술을 펼쳐 보일 때에는 아마도 그러한 영적 체험의 훈련을 실험적으로 계속 쌓아 나가야 할 필요가 있을 것이다.

오늘날 사람들은 책이나, 영화, 공연, 음악, 그림, 전자 오락 등등 예술의 세계에서 영적 현상을 직접 또는 간접적으로 체험하고 있다. 그리고 직장에서 일을 한다거나, 운전을 한다거나, 또는 취미 활동으로 낚시, 등산, 스포츠 등등 세상에 모든 일들이 하나같이 정신을 집중하는 일들이다. 그 일에 정산을 몰두하면 자신의 영적 능력이 향상된다. 하지만 그 일에 열정이 없다면 거기에는 영혼이 깨어나지 않는다.

폭포수를 맞는다거나, 한겨울의 혹한 추위에 얇은 옷만 입고 산 속을 뛰어다니는 등의 지옥 훈련이 있다. 또한 그리 많지는 않지만 죄선, 선, 요가의 행위, 단전호흡, 기공단련 등등 심리적으로 매우 힘든 극기 훈련도 있다. 이 같은 훈련이 과연 인간에게 좋은가 나쁜가 하는 문제를 한번 검토하고 넘어가지 않을 수 없다.

옛날 사람들은 뇌내의 모르핀 작용을 몰랐기 때문에 수련 행위에서 느끼는 신비적 경험들을 실재로 어딘가 그런 세계가 있다고 믿었다. 그리고 그 극한 상황만 극복하면 그 너머에 존재하는 이상야릇한 행복감과 쾌감, 그리고 그러한 신비한 체험의 선경 세계나  외계인 세계가 있다고 믿었다. 오랜 세월 동안 많은 사람들이 이러한 사실을 맹목적으로 믿었고, 그러한 극도의 훈련을 단련하는 방법으로 수행을 채택하게 된 것이다..

명상 수련은 적극적인 자세로 해야 하며, 결코 반쯤 조는 듯한 정신 상태로 해서는 안된다. 명상은 먼저 마음이 무아의 상태에 도달한 다음에 깨달음[통각: 統覺]의 체험을 하게 된다. 그럼으로 명상 수련은 명상을 바르게 이해하고 통찰한 사람에게 지도를 받아야 한다. 두뇌와 신경계의 정신 집중 훈련이 어느 정도 숙달되어 가능해졌을 때 그 다음 단계로서 명상 훈련을 하게 되면 영능력 개발에 용이하게 접근할 수 있다. 이런 이유로 명상이 정신집중의 정점에 해당되는 훈련이라고 말한다.

세상의 진정한 지배자는 부드러운 찰흙을 주무르듯 자기 뜻대로 이 세상을 만드는 사람이다. 그는 이 세상을 자애로운 눈길로 살핀다.

호흡의 길이도 수면의 시간도 수련이 진척될 수록 자연스럽게 변화되어야 한다. 무리하게 수면 시간을 줄이려면 불면증에 걸릴 위험이 있는 것과 마찬가지로 호흡 시간을 억지로 늘리려다가 엉뚱하게 심장병을 얻는 수도 흔히 있다. 

뇌내 모르핀의 메커니즘이 밟혀진 현재로서는 구태여 위험이 따르는 격렬한 운동이나 수행을 할 필요가 없다. 뇌내 모르핀에 관한 지식을 잘 익혀서 잘 응용하는 것만으로 충분하기 때문이다. 긍정적인 사고, 감사하는 마음, 타인에 대한 사랑, 풀러스 발상 등을 행동으로 옮기면 좋은 결과를 얻을 수 있다.

명상의 진실은 불멸성이다.

옛날 사람들이 우리 자아에 일어나는 갈등을 피하려고 갖가지 명상법을 고안하였다. 그러나 명상하려는 노력이 오히려 명상을 거부한다. 명상은 생각을 멈추는 데서 시작한다. 그때서야 비로소 시간을 초월하는 또 다른 차원이 나타나는 것이다.

그리고 그 차원에서 다시 생각하고 갈등한다. 그렇게 되어 다시 명상한다. 그렇게 해서 명상은 비상하고 차원은 자신의 삶을 완전히 해방시킬 때까지 계속 운동한다. 저 푸른 하늘 높이에 날개를 가진 독수리처럼 천천히 시간 속에서 선회하면서 기다리고 그 다음에 눈을 집중하는 것이다. 거기에는 전체가 당신을 기다리고 또한 신성한 것과 동시에 사랑이 있다.

생각이 어떠한 형태이든 갈등은 무질서이다. 두뇌가 안정되어 있을 때에만 생각이 창조된다. 반대로 혼란 속에서는 생각이 습관적으로 계속 반복된다. 과거는 현재와 다른 상황이다. 그런데도 두뇌는 혼란 때문에 과거의 기억만을 가지고 모든 문제들을 해소하려고 한다. 이것이 자나깨나 문제를 일으키는 요인이다.

두뇌가 신경증적인 방법으로 안정한 상태를 만들어 내려고 매일마다 잠을 만들어 낸다. 그러나 마음이 잠을 자고 있는 사이에도 혼란 속에 머물러 있다면 두뇌는 효율성 있는 기능을 발휘하지 못한다. 단지 피로를, 그 골치 아픈 하루의 고달픈 자신을 도피하듯이 잠자는 시간 속으로 안정을 취하며 쉬고 있는 것이다.

우리가 완전한 질서를 마음과 두뇌에서 이룩하려면 자신의 내면적 안정한 상태를 먼저 확보해야 된다. 우리는 그것을 내면의 질서라고 부른다. 이것을 실행할 때 비로소 완전한 질서가 잡히고 명상이 저절로 유지되는 것이다. 하지만 침묵 속에 머물고 이 침묵을 유지하고 마음 속에 간직하는 것은 명상 수행에 있어서 가장 힘겨운 일이다. 계속 노력해야 한다.

침묵하고 있는 자가 누구인가를 바라봄으로써 보여짐을 느낄 때까지 인내심을 가지고 기다려야 한다. 그렇게 투시하면 거기에 신성한 존재가 깨어나게 된다. 그 존재에 대한 자신의 앎이 행복한 침묵을 불러들인다. 그 무엇의 존재를 신이라고 불러도 좋고, 그냥 에너지라고 생각해도 무방하다. 그 존재가 바로 자기 자신이라고 생각해도 상관이 없다. 그 존재를 무엇이라고 규명한다는 것, 그 자체가 명상에 있어서 그다지 중요한 것이 아니다..

우리 자아를 통제하고 있는 침묵의 존재, 그 존재가 우리 자아가 무슨 생각이나 행위를 하든지 간에 이를 조종하는 지배력과 통제력을 확보하고 추진되어 나간다. 그래서 그 상태에 직접 연결되면 앞서도 여러 번 말했듯이 우리 자아가 열정적 에너지로 변형되어 마침내 행동을 저질게 된다 

사람들이 사업을 성취하는 것은 마음의 통제적 행위에 의한 것으로, 이 행위에 의하여 비로소 우리는 중추의 지배력과 조화되는 것이다. 이 중추의 지배 방식에는 힘의 분열도 없이 말단에 이르기까지 다만 하나의 힘에 의하여 작동하기 때문에 그 무엇의 존재 자가 나서서 우리의 자아에 단단히 결합된다. 이 결합된 에너지를 우리는 '깨어난 자아'라고 이야기한다.

그리고 무엇의 존재[깨어난 자아]와 외부에 일어나는 일을 어느 정도 잘 결합시킬 수 있는가에 따라 성공과 실패로 분리되고 갈라지게 된다. 그리고 외부의 사정과 자기의 마음이 분열될 때 사람은 불안하고 슬퍼진다. 사람은 남에게 제 힘을 위탁하고 그 힘에 자기를 맞추어 행동하게 된다. 세상이나 그 환경에 무슨 지배하는 힘이 있다고 믿으면 믿는 대로 거기에 힘을 위탁하고 도리어 그 힘에 지배를 받는다.

사회의 다방면에서 각종의 유형과 요구가 나온다. 사람들은 그러한 다양한 문제에 당면하게 되면 어느 것을 선택해야 좋을지, 또한 어떤 장단에 맞추어야 할지 헷갈리고 번거로워 진다. 그러나 자신의 내면을 통제하고 지키고 있는 그 무엇의 실존 힘을 통각한 사람은 자신의 주체성을 확립하게 된다. 그 주체성이 마음의 등불이며 또한 자유이다. 자유는 우리 영혼을 만족시킨다.

명상으로 내면의 지배 체제가 확립된 다음에는 마치 뱀이 허물을 반드시 그것이 생각으로 표현되지 않을 수 없다. 다시 말해서 우리 자아를 지배하고 있는 영적인 존재가 결정한 일은 우리 자아가 그 지배력에 의해 반드시 실현하려고 구체적인 행동에 나선다. 대체적으로 동양인은 서양인에 비교하여 객관적인 사고방식보다는 직관적인 사고방식에 물들어 있다.

그런 이유로 동양인은 직관의 상황에서는 예민하지만 객관적인 상황에서는 둔감하다. 그래서 현실의 합리적 공동 조직에는 서양인 비해 적응력이 합리적이지 못하다. 물론 내면의 세계는 직관적일수록 에너지가 신선하고 강렬하게 움직인다. 그런데 이 에너지를 외부를 향해 사용할 적에는 반드시 객관적인 사고방식으로 현실을 직시하고 이성을 지향하고 활용해야 한다.

우리 자아에 일어나는 고통들이 구체적으로 어떤 것인가는 중요하지가 않다. 분노, 질투, 교만, 불만 등 이런 것들에 대한 해결책은 늘 하나이며 우리 가까이에 있다. 그 하나가 사랑과 자비의 실천이다.

이성을 사용하지 못하는 사람은 감정을 동원한다.  

우주의 중심적 지배를 일반적인 원리(原理)로 우주심(宇宙心)이라 한다. 이 원리라는 말의 의미 내용은 유일심만큼 우주를 엄밀히 구속하는 것이 아니라 통어(統御) 지배의 의미를 가지는데 변함이 없다. 그러나 그 원리 자체는 자기가 하고 있는 일을 알고 있고 지성을 가지고 통제하고 있는 것이다. 종교인들은 원리(原理)를 전능자, 하나님, 절대 신(神)이라고 하지만 거기에는 또한 인간도 그같은 강대한 지배적 존재가 된다는 것도 함축되어 있는 것이다. 인간이 이 유일의 지배자에게 자기의 상념을 집중 투입한 순간 자기 자신이 일개의 전능자가 되고 있는 것이다. 

우리의 영혼이 천주(天主)님이다.

"내가 신이다" '나는 하늘임이다" "내가 미륵이니라" 등 매우 차원이 높은 존재의 이름을 갖다 대며 자신을 무척 고결한 인격의 소유자임을 밝히고 주장하는 사람도 있다. 그런데 이런 말을 거침없이 선언하는 사람들 중에서도 어떤 욕심도 없이 엄격하고 이성적 사리 판단 가운데에서 말을 했다면, 우리는 그 사람을 진심으로 추대하고 존경해야 한다.

사람은 대개 어떤 사물을 대할 때 무턱대고 자신의 선입관이나 편견을 가지고 바라본다. 그러나 그와 같은 마음을 모두 쓸어버리고 개방된 상태로 세상의 모든 사물의 전체를 관찰한다면 사실은 모든 것이 전부 단순하고 소박하게 보인다. 그러나 대개 그렇지 못하고 마음속으로 이 것 때문에 혹은 저 것 때문에 나에게 고통과 불운이 겹쳐서 왔다고 불평한다. 이러한 마음 상태에서는 자신에게 대적하는 상황들이 모두 외부에서 일어나는 것으로 생각하도록 만들어 버린다.

그러나 이것은 환경이나 유형 무형의 대상에다 자기를 지배할 수 있는 권능을 준 것이고 일단 내어 준 실수로 그 권능에 복종한 것이 잘못이다. 그렇게 되면 본래 지니지 않았던 정신 상태나 평소에 느끼지 못했던 감정들이 자신도 모르게 형성되어 버린다. 그래서 자기를 나쁘게 하는 힘이 상대로부터 일어났기 때문에 그 속에서 희망이나 행복을 전혀 기대할 수 없다고 믿어 버린다. 이러한 절망적인 믿음의 상태가 병이 되고 우환을 불러일으킨다.

아무튼 자기로부터 생성되어 표현한 상태, 즉 상대방에 주어 버린 권능에 복종하는 심리 때문에 예기한 대로의 불만을 자신이 만들어 내면서 '나는 지금 마음이 괴롭다'라고 부르짖게 된다. 이와 같은 일은 당신 자신이 만들고 자기가 그것을 자신의 것으로 이미 확정한 사실이다. 즉 '나'라는 존재는 '괴롭다'라는 상태, 혹은 기타의 것으로 이미 고정되어 버렸다.

이런 문제를 극복하는데 있어서 일반 사람에게 알려지지 않은 비결이 있다. 즉 본래적으로 우리 마음의 것인 명상의 힘을 마음껏 발휘하는 것을 말한다. 우리 자아를 지배하는 수호령을 오직 하나의 존재로 선택하면 무난하게 해결된다. 따라서 우리가 '나는 신이다'라고 주저 없이 선언하면 정말로 신통하게도 우리에게 신적인 능력이 일어나고 발휘된다.

명상가의 관점에서 그러한 사실에 관한 이야기를 하자면, 즉 우리 자아를 천주(天主)님으로 화신(化身)한 다음에 자신의 이상 위에다 올리고 모시고, '나는 주님과 더불어 존재한다'라고 자기 자신에게 믿음을 보여 주어라. 그러면 그 신앙심이 불연간 우주심의 전체로 연결되어 적절한 상태로 변화된다. 이렇게 마음이 하나가 된 초월적인 모습에서 자기 자신의 존재를 완성시키는 것이다.

명상의 철학에서는 만물의 근원이 하나님(神)에서 나온다. 그 신(神)의 본질과 속성 활동 등은 인간의 사고를 멀리 초월하여 있음으로 다만 우리는 "그 님" 혹은 '그 존재'이라고 밖에 표현하지 못한다. 하지만 인간이란, 위대한 신(神)이 현상계에 구체화된 것이므로 인간의 본질을 신(神)이라고 인식하고, 그럼으로써 우리는 "나는 신이다"라고 말하는 것이다. 이 경지를 이성적으로 달성한 사람이 해탈한 사람이다.

사람은 자기 자신의 빛이 되어야 한다. 이 빛이 법(法)이다. 사람들은 자신의 빛을 잃고 환경의 압력에서 욕망이나 쾌락이나 성애나 관능의 즐거움을 찾고 있다. 명상은 자유를 준다. 자유란 자기 자신에게 있어 빛이 되는 것이다. 그 때 명상은 추상이 아니다. 사고에 따라 조립된 것도 아니다. 우리의 현실 문제로서 자유란 의존 관계나 집착에서 또는 경험을 갈망하는 것으로부터 일체 자유롭게 되는 것이다.

창문이 닫힌 사원(寺院) 한구석에서 그대는 누구에게 기도하고 있는가? 눈을 뜨고 신(神)이 거기 없는 것을 보라. 신(神)은 농부가 땅을 갈고 인부가 길을 닦는 곳에 있는 것이다.  

명상을 잊지 말라. 네가 명상할 때마다, 만일 너의 명상이 진실하다면, 그 속에는 새로운 느낌과 새로운 의미가 있을 것이다. 그런데 이것은 너에게 생생한 용기를 줄 것이며, 너는 명상이 곧 하나의 교육이라는 사실을 이해하게 될 것이다. 

명상의 진실은 순결한 정신력이다.

우리는 아마도 이곳 저곳에서, 자나깨나 인생의 싸움에서 상처나 슬픔을 당한다. 그래서 그것에 대항하려고 강해진다. 강하다는 것은 공격을 먼저 할 수 있다는 결의일 뿐이다. 뭔가 특별히 강해진 것은 없다. 단지 거기에는 타인의 세계를 불신하는 마음만이 존재하고 있다.

인간은 서로가 마음의 해를 입지 않고 상처를 주거나 받지 않고 있는 그대로 순수해 질 수 있다면 그것이 무구(無垢)이다. 그러나 우리가 살고 있는 문화는 참으로 정신이나 마음에 깊은 상처를 입힌다. 소음과 오염, 공격과 경쟁, 폭력과 교육. 이들 모든 것이 상처이고 고뇌이다. 이 야만적인 장해 투성이의 세계는 우리들이 만든 세계이며 또한 너와 나이고 바로 자신이 만든 세계이므로 우리는 이 세계에서 살아야 한다.

마음의 아름다움을 스스로 발휘하는 사람은 남을 해치거나 공격하지 않는다. 그러나 공격을 받는다. 그는 마음의 상처를 받게 되지만 결코 해침을 받지 않는다. 왜일까? 그는 순진 무구하기에 자신의 이미지를 가지고 있지 않기 때문이다. 그는 약하다. 감수성이 풍부하고 내면의 깊숙한 곳을 발견하여 아무런 결론도 이데올로기도 갖지 않고 이미지도 없고 자아도 전혀 없기 때문이다. 이런 사람에게 공격하는 것은 허공에 돌을 던지는 것과 같다.

예수 그리도는 "너희가 어린 아이와 같지 되지 않으면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"고 교훈 하였다. 이것은 가장 깊은 진리의 하나이다. 사람들은 예수의 말에 동감하지만 쉽게 따르지는 않는다. 이유는 아이란 어른보다 힘이 약하고, 마음의 의지가 정립되지 않았고, 삶을 바라보는 지혜도 부족하고, 지식이나 경험들이 어른에 비교될 수 없을 만큼 어리석다. 등을 생각하고 아이가 된다는 것은 스스로 바보가 될지 모른다는 관념을 가지고 있기 때문이다.

우리가 아이에서 어른으로 성장하면서 자립적인 삶을 살아가는데 필요한 의지, 용기, 강함, 지혜 등을 터득하였다. 그러나 그 대신에 어린 아이가 간직한 솔직함, 단순함, 착함, 그리고 자기 본원의 천진난만함을 대개 우리는 모두 다 잃어버렸다. 그런데, 어른이 된 우리가 그것을 완전히 잃어버린 것일까?

아마도 마음 깊은 곳에 묻어 두고 자신의 어린 시절을 추억으로 간직하고 있을 지 모른다. 그렇다. 우리는 향수에 저린 아픔으로, 혹은 그리움으로 자신의 어린이를 간직하고 있다. 예수는 우리에게 어른으로 성숙해진 것을 버리고 아이처럼 될 것을 강요한 것은 결코 아니다. 어른이 되면서부터 차츰 차츰 잃어버린 아이의 본성을 하루빨리 회복하라는 뜻으로 말했다..

아이들은 우주 자연의 조화 분위기를 방사하고 있으나 이 조화야말로 인간 본래의 자연스런 환경이다. 만약 우리가 어른으로 성장하면서 속세에 영합하는 원인이 된 모든 잘못된 생각을 전부 제거하고 버릴 수가 있다면, 우리는 정말로 행복한 삶을 찾아서 재출발하게 된다. 우주의 활동에서 자연 발생하는 결심이 스스로 생기고 우리들의 본성을 통하여 성취하고 싶던 일을 완수하게 된다.

명상이란 흔히들 말하기를, "자아를 버리는 것이다"라고 이야기한다. 나는 이 말이 명상가 입장으로 볼 적에 어딘가 미진한 구석이 있어 보인다. 우리가 자아를 버리는 행위에 있어서, "자아가 애착하는 그대로 자아를 버려라"라고 말하는 것이 사실 명확하다. 왜냐하면 우리의 자아가 집착하는 것을 어린 아이의 마음으로 되돌리는 상태로 버리게 된다면, 우리 자아에서는 버린 것도 없고 얻은 것도 없으니 있는 그대로 아주 편안하기 때문이다.

이 세계에서 자신이 가장 중요한 것이라고 우리들은 이렇게 생각한다. 그 생각을 지키고 간직하려 애쓴다. 그렇지만, 이 세계는 바로 우리들의 사고가 조립해서 만든 이미지의 환상이다. 이것을 소유하려고 하는 것 때문에, 즉 우리가 버릴 것은 무엇이고 얻어야 할 것은 무엇인가?하는 소유적인 생각 때문에, 우리는 자신에 대해 아이러니 하게 긴장 속에서 고통을 받고 있다.

명상에서 중요한 것은 지성과 애정이다.

사람들이 나를 어떻게 생각하든, 나는 항상 고통 속에 있다. 삶이란, 무거운 짐을 지고 비극적인 종말을 향에 끝없이 걸어가는 것이다. 아무도 삶의 끝을 모르기 때문이다. 어떤 종교도, 철학도 답을 주지 못한다. 그런데도 우리는 자신과 이웃들에게 더욱 깊은 고통을 주도록 강요하는 삶이라는 이름의 틀에 갇혀 있다. 삶이란 진실로 아이러니이고, 나 자신 또한 아이러니이다, 나는 몹시 외롭다.

명상은 내관성을 동찰하는 것이다. -----1.

명상은 두절된 자아 고립적 행위가 아니고 다만 이 세상에서 일어나는 일들을 이해하려는 행위이다. 사람들이 명상을 배운다거나, 명상에 빠진다면 대중으로부터 고립되는 구도의 길을 걸어가야 한다고 말한다. 구도자들은 속세에서 벗어난 자신의 고립적 행위를 하나의 삶으로 받아들이려고 명상을 한다. 그러나 우리들은 세속의 삶에서 자신의 행복을 위해서 명상을 한다.

그러나 그 인간이 누구일지라도, 어디에서 삶의 뿌리를 내리고 있을지라도 사람들은 자신의 내면의 갈등을 깨끗하게 청소하려면 어쩔 수 없이 명상을 하지 않으면 안된다. 그리고 인간은 누구에게나 자신의 영혼에 관한 문제를 어깨에 짊어지고 있다. 그 의문의 해답을 찾느라고 모두들 다함께 명상을 하고 있는 것이다.

구도자는 명상을 전문적인 일처럼 하고 있다. 그들에겐 진실한 소망이란 명상을 통해 깨달음을 얻는 것이다. 하지만 스님이나 목사라고 해서 명상을 하루종일, 또는 전 일생 동안 명상에만 매달리고 몰두하는 것은 아니다. 그들에게도 삶이 있다. 그래서 일상의 생활에서 벌어지는 사정들이 생기기 마련이고, 결국 그 문제로 바쁘게 쫓기면서 살아간다. 그리고 종교의 단체나 명상의 단체를 이끌어 내느라 분주하고, 때때로 조직을 강화하려고 투쟁을 해야 되는 경우도 생길 수 있다.

명상은 몸이 아니라 마음으로 하는 일이다. 이 몸은 세상에다 두지 않으면 어디에도 둘 곳이 없다. 그러나 마음은 세상을 얼마든지 탈피할 수가 있다. 그럼으로 명상가는 모든 것으로부터 국외자(局外者)이여야 한다. 그래야 세상의 의미, 하늘과 땅의 의미, 즉 천지 조화를 관찰하여 진리를 깨닫게 된다. 모든 행위는 자아의 공간에서 명상으로부터 이 공간의 끝마침, 바로 "아(我: 나)"의 끝마침이 되어야 한다.

큰 곡식창고의 문 앞에는 쥐를 잡기 위하여 식은 밥덩어리를 단 쥐덫이 놓여 있다. 식은 밥덩이에 매혹된 쥐는 창고 속에 백 배나 더 맛있는 곡물이 있다는 것을 모르거나 잊어버린다. 그래서 그 쥐덫의 식은 밥덩이에 눈독을 들인다. 결과는 그 쥐덫에 잡히고 만다. 잡혀서 죽임을 당하게 된다. 우리의 영혼도 그렇다. 이 세상의  보잘것없는 즐거움 때문에 위대한 명상을 망각했다.

우리가 의식주를 해결하기 위해 노력하는 일은 어쩌면 명상보다 훨씬 중요한 일이다. 그런데 많은 시간 속에 하루에 단 한 시간 정도만 할애하면 충분한 명상의 시간을 가질 수 있다. 그러나 어떤 이유나 핑계로 미루거나 챙겨 두질 못한다. 그리하여 그 이유나 핑계보다 백 배나 더한 소중한 시간을 망치고 허비해 버린다. 신성의 축복 앞에 서려는 그 찰라, 그 축복 속으로 다가가려는 노력 대신 세속적인 조그만 쾌락에 유혹 당하고 말았다. 끝내 환영의 덫에 잡혀 죽임을 당하는 작은 생쥐처럼 말이다.

사람들이 삶을 살아가는 태도에서 목적을 먼저 두고 그 목적의 꽁지를 향해 달려간다. 달려가는 그 모습이 행동이다. 목적보다 수단이 앞서고 수단이 모든 행동의 현재 진행형이다. 그렇다면 명상의 목적은 무엇인가? 명상은 현재 진행되는 행동의 수단을 통찰하는 유일한 방법이다.

"내가 지금 무엇을 하고 있는가?", "나의 길에 방향이 제대로 잡혔는가? 또는 "너무 빨리 뛰거나 천천히 가고 있는가?". 그리고 "내가 얼마나 현명한가?". 이러한 문제를 높은 하늘에서 아래를 살피는 독수리같이 그렇게 통찰 행위가 명상의 진실이다. 여기에 중요한 것은 명상의 힘과 명상의 빛이다. 우리들이 명상을 하지 않는다면 매우 아름다운 세계를 바라볼 수 없는 장님과 같다.

목적이 있는 한 수단은 그리 중요하지 않다고 생각하는 사람들도 있다. 이런 작자들을 펑꾼, 깡패라고 했던가?. 아무튼 바보가 아닌 다음에야 목적에 따르는 행위의 수단을 중요하게 생각하고 지혜를 찾아야 한다. 그런데도 운명이야 어차피 결정된 것이니 무조건 밀어붙이자. 하면 된다. 그리고 반드시 성공한다. 상대가 깨지던가 내가 깨지던가 하겠지...?하는 심사로 마냥 달려간다.

어쩌면 그런 펑꾼, 깡패 같은 행동이 이성적인 수단보다 직관적이며 영적일 수도 있다. 그렇다고 치더라도 명상은 근본적으로 자신을 성립시키는 영적인 구조를 변화시킨다. 다시 말해서 운명의 전환이 이루어지게 된다. 어느 정도 결정되어 있는 목적, 그 궤도를 영적인 능력을 향상시킴으로써 행위를 개발하니 더 나은 방향으로 나아가게 한다.

명상은 호흡이라고 옛사람들은 잘 말해 주었다. 나는 왜 호흡하는가? 하지 않으면 죽기 때문이다. 명상도 마찬가지다. 다만 호흡을 계속하는 것으로 세계를 개혁하려는 것이 아니라 신진 대사로써 삶의 활동력을 다시 얻으면 되는 것이다.

명상은 내관성을 통찰하는 것이다. -----2.

한 개인의 운명을 점술(占術)하여 해결하는 과정에서 현인달사[운명을 예언하고 그 문제의 방법을 알려주는 사람]들이 직접 해주지 못하는 것이 있다.

요컨대, 환혼동각(幻魂動覺)을 말한다. 명리학의 대가인 도계 박재완 선생이 주장하는 운명의 묘법으로서 내용은 다음과 같이 풀이된다. 환(幻)은 한날 한시에 태어났다 하더라도 남자냐 여자냐에 따라 운명이 달라진다. 혼(魂)이란, 영격을 의미하며 사주가 같더라도 어떤 조상 아래서 태어나느냐로 운명이 달라진다. 동(動)은 어느 시대 어느 지역에서 태어나느냐가 또한 운명에 큰 영향을 미친다. 그리고 각(覺)이란, 본인의 깨달음, 즉 명상의 힘에 의해 운명에 큰 영향을 미친다.

여기서 중요한 요점이 각(覺)이다. 그 모든 것에 사실은 '각'이 운명의 주체성을 이루고 있다. 나무에 비유할 것 같으면 '각'은 나무의 뿌리이다. 그리고 '혼'은 나무의 줄기이다. 다음에 '동'은 나무의 가지이다. 마지막 '환'은 그 나무의 열매이다. 뿌리가 단단치 못하고 썩으면 그 나무의 성장은 아예 끝장을 본 것이다. 뿌리의 속성은 남이 건드리면 약해진다. 그러나 그 나무의 자연성으로 움직일 때, 즉 영적 무엇이 저절로 활동할 때 가장 자연스럽다.

그럼으로 그 누구도 개인의 영적인 상황을 파악하여 파괴하거나, 변경할 수가 없다. 이것은 하나님도 대신해 주지 않는다. 하지만 누군가 할 수만 있다면, 그 일에 관한 전반적인 문제는 본인이 직접 해결해야 한다. 신(神)은 자신의 분신이자 피조물로 태어난 인간들이 운명의 삶을 어떻게 행위 하는지 바라보는 존재이다.

수많은 사람들이 종교를 찾는 이유가 거기에 있다. 누가 대신 해주기 않기 때문에 절을 찾고, 교회를 찾아가서 기도와 염주알을 굴린다. 만약에 그 일을 누가 대신해 줄 것이라는 믿음을 가지고 절이나 교회를 찾는다면, 그 사람은 '펑꾼깡패'이다. 왜냐하면 영적인 힘을 그 장소에서 통크게 훔치겠다는 심보를 가졌기 때문이다. 하지만 그런 곳에는 영적인 것이 하나도 없다. 우리에게 영적인 것을 보여주고 추궁하는 장식적인 억압만이 있을 뿐이다.

자신을 반성하지 않고 무엇을 간구하고 기도한다는 것은 무조건 자신에게로 거두어들이겠다는 욕심이다. 이것은 농경 사회에서 길들어진 습성이다. "뿌리면 그대로 거두리라". 이 말은 예수가 한 말이다. 내가 예수라면 그같은 말을 쉽게 하지 않았다. 왜냐면 인간에게 희망을 안겨다 주려고 한 말이라면 그 말은 완전히 잘못된 말이다. 하지만 진리를 뜻하고 있다면 그 말은 이 세상에 가장 적절한 비유이며 하나도 틀리지 않았다.

"구하라 그러면 얻을 것이다". 이 말씀도 예수가 한 말이 아니다. 예수의 말씀을 기록했던 그 당시 사람들이 예수를 따르게 하도록 좁은 소견으로 지어낸 말이다. 투망을 치면 물고기가 그냥 잡히듯이 행위에 아무런 원인도 없이 결과만 이야기했다. 이 말끝에는 명상의 진실이 사라졌다. 왜냐하면 "구하라"와 "얻을 것이다" 사이에 "그러면"이라는 의미를 생각할 수 있는 여유가 완전히 사라졌기 때문이다. "그러면"이라는 이 짧은 단어에는 인간의 내면에 소망을 이루는데 필요한 것이 명상이라는 사실을 사람들에게 명백하게 밝혀서 알려 주어야 한다.

기독교가 지성이 얕아 보이는 이유는 성경의 말씀에 모순이 있기 때문이다. 불교는 인간에게 인과법칙을 중요시했다. 그리고 명상으로 통찰하도록 가르쳤다. 불교 역시 모순이다. 해탈한다는 것, 그것이 모순이다. 영혼이 불멸(不滅)이고 무아(無我)인데 무엇이 해탈하는 것일까?. 마음이 본래 태어난 것도 아니고 죽는 것도 아니라면 서 해탈하는 자는 누구인가? 나의 육신(肉身)을 두고 한 말인가. 그 말이 아닐 것이다. 불성이란 전체적인 그 무엇이다. 그것의 존재 앞에서는 해탈이라는 것도 완전히 무의미한 것이다.

명상은 진리의 세계를 규정하여 못 박아 두지 않았다.

명상이란, 명상한다는 것, 그것에 솔직함이다. 진리라고 하는 것을 있는 그대로 바라보고 관찰하는 것이다.

세상에서 이 일만큼 중요한 것이 또 어디에 있을까. 인간의 지성으로 발견된 진리들이 어떻게 생성되고 있는가? 이것을 바라보는 것으로 끝나는 행위는 지성의 행위 중에서 가장 선한 것이다.

이 선함은 애정으로 변형된다. 삶의 일체성, 이것을 존중하는 것이 또한 명상이다. 명상은 내관성과 내부 지향성에 대한 것을 진실하게 동향하고 있다.

먼저, 내가 진리라는 것을 분명히 알 수 없는 것은 진리로 받아들이지 말아야 한다.

사람은 먼저 자신의 생각을 점검해야 한다.

그러면 그의 생각이 온통 과거나 미래로만 가득 차 있음을 알게 될 것이다.

사람들은 현재에 대해서는 거의 생각하지 않는다.

그리고 현재에 대해 생각하는 일이 있다면, 현재를 바탕으로 삼아 미래를 생각할 때뿐이다.

그러나 현재에 사는 것이 아니라 현재에 살기를 희망했을 뿐이다.

그리고 늘 행복해질 준비만 하고 있으니 영원히 행복해질 수 없는 것이다.

인간은 자기가 만들어 가는 존재이다. 이것은 심오한 진리이다. 그러나 인간은 그저 자기 자신으로 만들어 질 뿐이다. 이것은 더욱 심오한 진리이다.

나에게는 명상이 삶의 첫 번째 원칙이다. 다른 모든 것은 두 번째 일이다.

그리고 유년 시절은 최적기(最適基)이다. 나이를 먹음에 따라 명상 속으로 들어가는 것이 점점 더 어려워진다. 명상은 불멸성 속으로, 영원성 속으로 들어가는 것을 의미한다.